

D3855

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་དྷྱཱ་མ་ཀ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཀཱ་རི་ཀཱ་། བོད་སྐད་དུ། དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་ དེ་ཉིད་རབ་བརྟག་མིན།།རྣམ་ཤེས་བྱ་མིན་གཞི་མ་ཡིན། །མཚོན་མིན་བརྟག་མིན་རིག་བྱ་མིན། །སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཅིང་བདེ་བ་དང་། །རྣམ་བརྟག་མ་ཡིན་སྣང་བ་མེད་། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་གསལ་ བྱེད་མེད།།གཉིས་མིན་གཉིས་མེད་མ་ཡིན་དང་། །ཞི་དང་བློ་འཇུག་སྤངས་པ་དང་། །ཡི་གེ་མེད་པ་ཡི་གེ་ཡིས། །ཐུགས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་མཛད་པ། །སྟོན་པ་མ་ནོར་ཉིད་གསུང་བ། །དེ་ ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།གཞན་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བློས་བྱས་རྣམས། །དེ་ཉིད་བདུད་རྩིར་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །ནུས་པས་ཅུང་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་ནི་མི་གཏོང་དང་།།ཐུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡང་དག་བརྟན་། །དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཚོལ་བ་ནི། །དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །བྱམས་པ་དང་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་། །ཤེས་པ་ཆེན་པོས་ བརྒྱན་པ་ཡི།།སངས་རྒྱས་ས་བོན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པས་དེ་མི་གཏང་། །བློ་ལྡན་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བ་དང་། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་ཅིང་། །ཡང་དག་ བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང་།།མཐུ་དང་ལྡན་ཞིང་མཁས་པས་ནི། །ཤེས་རབ་སྣང་བ་མེད་པ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་བལྟ་བྱས་ནས། །འཁོར་བ་མི་གཙང་ས་འོག་ནས། །བདག་ཉིད་བརྒལ་བས་ བསྒྲལ་བར་རིགས།།གང་ཞིག་ཤེས་རབ་མཚོན་རྣོན་གྱིས། །འཆིང་བ་ཀུན་བཅད་གྲོལ་གྱུར་པ། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ལྡན་པ་ཡིས། །གང་ཕྱིར་མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་བ། །འཁོར་བའི་བཙོན་ར་མི་ བཟད་པར།།འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས། །བག་མེད་པ་ཡི་ཆང་འཐུངས་ནས། །གཏི་མུག་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆོམ་རྐུན་གྱིས། །དགེ་ཚོགས་མ་ལུས་བརྐུས་ པ་དག་།གལ་ཏེ་གྲོལ་བར་མི་བྱེད་ན། །མཐུ་ལྡན་མཐུ་ནི་ཅི་ལ་ཕན། །གང་ཞིག་ལག་པའི་མཐུས་བསྒྲུབས་པ། །འདོད་པས་བསྐྱེད་པའི་བདེ་ཆུང་ཡང་། །གཅིག་པུ་གདུ་བས་ཟ་བྱེད་པ། །དེ་ཡང་མཁས་པས སྨད་འགྱུར་ན།།འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དང་དབང་པོ་དང་། །ཚངས་པ་ལ་ཡང་རབ་བཀོད་པ། །སྲེད་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་དང་། །ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐུན་མོང་བ། །ལེན་དང་ཟད་དང་མཐར་ཐུག་དང་། །སྡུག་ལ་སོགས་པས་མི་འགྱུར་ཞིང་། །སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་ཞི་བྱེད་པའི། ། དེ་ཉིད་དོན་རྟོགས་བདུད་རྩི་ཅི། །གཞན་ཡང་སྔོན་ཆད་ཉོན་མོངས་པའི། །གདོན་གྱིས་བརླམས་པ་བདག་གིས་ནི། །རྨ་ལ་འགྱུར་བྱེད་འདེབས་པ་བཞིན། །སྡུག་བསྔལ་ནད་པ་གང་སྡུག་བྱས། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་གང་དག་གིས། །བྱམས་དང་བསྙེན་བཀུར་ཕན་པ་བྱས། །དེ ལ་ལན་དུ་ཕན་གདགས་པ།།མྱ་ངན་བཟླ་ལས་གཞན་ཅི་ཡོད། །གཞན་དོན་བྱེད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དགའ་བས་སེམས་དགའ་མཁས་པ་དག་།རལ་གྲི་རབ་ཏུ་འབར་འདྲ་བའི། །སྲིད་པ་དག་གིས་གནོད་མི་འགྱུར། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་མི་བྱེད་པས། །ངན་འགྲོའི་ སྒོ་ཀུན་བཅད་པའི་ཕྱིར།།སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་གོམས་བྱས་པས། །ཉོན་མོངས་འཇུག་པ་བཅོམ་ཕྱིར་རོ།

梵语：Madhyamaka-hṛdaya-kārikā
藏语：中观心要颂
顶礼文殊童子！
对于那以真实性不可观察、非识、非所依、不可表示、不可思维、不可认知、无生灭、安乐、非遍计、无显现、无相、无明显、非二非不二、寂静、超越心行、无文字而以文字、以大悲心而宣说、无误说法的导师，我恭敬顶礼。
为利他故发大心，以精进行持者，为获得此真实甘露，我将尽己所能略作阐述。
不舍菩提心，坚持正确的佛陀禁行，追求真实智慧，这是成就一切利益的行为。
以慈悲和大智慧庄严的菩提心是佛种子，因此智者不应舍弃。
具智者以大勇气，不忍他人痛苦，精进努力，具有能力与智慧，观察无智慧光明的世间后，应当自度度他出不净轮回深渊。
以智慧利剑，断除一切束缚而获解脱者，以大悲心本性，为无怙无依受苦者，
在难忍轮回牢狱中，为贪等绳索所缚，饮无明之酒，为愚痴睡眠所困，为分别妄念盗贼偷尽一切善根者，若不解救他们，具力者之力有何用？
即便是以手力所成，欲望所生的小乐，独自享用者尚为智者所呵，
更何况安置于转轮王、帝释、梵天等位，断除贪欲，以方便门共同，取与尽及究竟，不为苦等所转，能息灭一切痛苦的真实义甘露又如何？
复次，往昔为烦恼魔所困的我，如同在伤口上撒盐般，曾令痛苦病人更加痛苦。
对于往昔生中以慈心承事利益我者，报答他们除了解脱还有什么？
智者以利他所生之喜悦而心生欢喜，如同炽燃利剑般的轮回不能损害他们。
因不造破戒恶行而封闭一切恶趣之门，因修习空性见而摧毁烦恼入侵。

།མཁས་པ་བསོད་ནམས་བྱས་པ་ཡིས། །འགྲོ་དྲུག་བསྐྱེད་ཚལ་དུས་སྟོན་ལྟར། །མཐོང་བ་སྲིད་པའི་བཙོན་ར་ཡིས། །སྐྲག་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐྱོན་མཐོང་ཕྱིར་ནི་ སྲིད་པར་མིན།།བརྩེ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་མི་གནས། །གཞན་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །སྲིད་པ་ན་ཡང་གནས་པར་བྱེད། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་དང་གཉིས་མིན་མི་དམིགས་པའི། །མཁས་པ་གར་ཡང་མི་གནས་ཤིང་། །སྲིད་པ་ན་ཡང་ གནས་པར་བྱེད།།བྱང་ལག་རིན་ཆེན་བདུན་ཕྱུག་ཅིང་། །ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་འབྱུང་བའི་གནས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཕྱག་བྱས་པ། །དམ་ཆོས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བརྙེས་ཤིང་། །མུ་ཏིག་འཕོ་འདྲའི་གྲགས་པ་དང་། །སྟོན་ཟླ་ཉ་བའི་དྲི་མེད་པའི། །འོད་ཟེར་ལྟ་བུའི་གསུང་དག་ གིས།།ཕྱོགས་བཅུ་དག་ནི་རྒྱས་མཛད་ལ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གདུང་གནས་བྱའི་ཕྱིར། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་དམ་པའི་སྲས། །ལྷ་ཀླུ་ལ་སོགས་སྤྱི་གཙུག་གིས། །བསྟན་པ་མཆོད་པ་བཞག་མཛད་དེ། །རང་དང་གཞན་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར། །དེ་དག་མྱ་ངན་འདས་ལེགས་ འདས།།དེ་ལས་གཞན་གང་ལུས་བཅུད་ཆད། །དེ་ཡང་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །ཝ་ནི་གླང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཡི། །གླད་པ་འགེམས་ཤིང་དབྱེ་མི་སེམས། །གདོལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཐས་ཀླས་པའི། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱང་མི་སེམས། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ དམན་པ་ཡང་།།ཟབ་ཅིང་བླ་མེད་རྒྱ་ཆེ་བ། །ཡོན་ཏན་བགྲང་འདས་འབྱུང་བའི་གནས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་རེ་བའང་མེད། །གཞལ་ཡས་རྨད་བྱུང་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་པ། །རྫོགས་སངས་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ལ། །སུ་ཞིག་ཡིད་ཀྱིས་སེམས་མི་ བསྐྱེད།།གཞན་དོན་བྱེད་པ་དཔའ་བ་དང་། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལྡན་པ། །སུ་ཞིག་འཁོར་མཐའ་མེད་པར་ཡང་། །ཉིན་གཅིག་ལྟ་བུར་གནས་མི་བྱེད། །མཁས་པ་གང་ཞིག་འདས་གྱུར་ཀྱང་། །གང་གིས་གཏམ་གཞི་འཕེལ་འགྱུར་བ། །འཕགས་པ་གཞན་དོན་མཛད་ རྣམས་ཀྱི།།ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་མི་བྱེད། །སུ་ཞིག་ཆུ་ཤིང་དབུ་བ་ལྟར། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་འདི་དག་།གཞན་ཕན་རྐྱེན་དུ་སྒྲུབ་བྱེད་པས། །ལྷུན་པོ་སྙིང་པོར་སྒྲུབ་མི་བྱེད། །ཡ་རབས་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པས་ནི། །སྐད་ཅིག་རེ་རེ་རྒ་ཤི་དང་། །ནད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་ལུས་དག་ནི། ། གཞན་ལ་བདེ་སྐྱིད་གཞིར་བྱེད་དོ། །དམ་ཆོས་སྒྲོན་མ་དང་བཅས་ལ། །མི་ཁོམ་བརྒྱད་སྤངས་ཁོམ་པ་འདི། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱ་བའི་རིགས། །དབུ་མའི་སྙིང་པོ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཏོང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།

由智者所积累的福德，如同六道众生的花园节日一般，
见到轮回牢狱而生起恐惧的事情是不会有的。
因见过患而不住于轮回，
因慈悲而不住于涅槃，
为利他而持戒的修行者，
即使在轮回中也能安住。
于轮回与涅槃，
二者与非二者皆不执著，
智者不住于任何处，
却能安住于轮回中。
具足七觉支珍宝，
是无量功德之源，
受天人与非天顶礼，
获得转正法轮，
如珍珠般的名声，
及如秋月无垢的，
光明般的言教，
遍照十方。
为住持三宝种姓，
功德源泉圣者子，
天龙等以顶髻，
供养建立教法，
为成办自他利益，
彼等善入涅槃。
其余诸有情命终，
那也是涅槃。
狐狸不思量
分裂大象骄慢的头颅，
贱种不思量
统领广阔的大地。
如是下劣众生，
于甚深无上广大，
无量功德之源，
佛果亦无希求。
不可量奇妙不可思议，
胜过一切显现，
于圆满佛陀功德珍宝，
谁能不生起心念？
利他行为勇猛，
具大丈夫之法，
谁能不如一日般，
安住于无边轮回？
智者虽已涅槃，
能增长谈论基础，
圣者利他行者，
谁能不随学其道？
谁能不将此身，
如芭蕉泡沫般无实，
为利他因而修持，
成就如须弥坚实？
具悲心的贤善者，
于刹那刹那衰老死亡，
及成为病根之身，
皆为他人安乐之因。
于具正法明灯，
离八无暇得暇满，
以大丈夫行为，
应当令其有果。
中观心要·不舍菩提心品第一

། །།དེ་ལྟར འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར།།བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བརྟན་བླངས་པ། །ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ཉིད་དུ། །རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམ་པར་མཛེས། །དེ་ནི་བྱམས་པ་གནོད་མེད་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པ་ཡིས། །དམ་ཆོས་རྟོགས་པ་ངོམས་མེད་དང་། །ཆོས་སྦྱིན་པ་ལ་སེར་སྣ་མེད། ། དྲང་དང་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་དང་། །ཡིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་བལྟ་བ་དང་། །གཞན་སྐྱོན་རྟོག་ལ་ལོང་བ་དང་། །རང་སྐྱོན་འབྱུང་བས་འཇིགས་པ་ཡིན། །རྩོད་དང་འཇིག་རྟེན་འདུ་འཛི་དང་། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །ཡོན་ཏན་མེད་ལའང་ཡོན་ཏན་གྱི། །རྒྱུན་རྣམས་སྐྱེ བར་རྟག་ཏུ་གུས།།སྙིང་རྗེས་བསྐྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་དག་།སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཀུན་ཞིའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་འདོད་པ་སྐྱེད་། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་ཆུས་ཁྲུས་དང་། །བཟོད་པའི་སེ་རལ་ཕྲེང་དཀར་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་རལ་པའི་ ཁུར་བཅིངས་དང་།།བསམ་གཏན་ཤེས་པ་ལྷུར་ལེན་ཏེ། །བློ་མིག་ལེགས་པར་བྱེ་བ་དང་། །བསྟན་བཅོས་འཇིག་རྟེན་ཤེས་ལ་མཁས། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་གོས་དང་ནི། །དེས་པའི་སྐ་རགས་འཆིང་བ་ཡིན། །སྙིང་རྗེའི་པགས་པ་གནག་འཆང་ཞིང་། །དད་པ་དྲི་མེད་རིལ་བ་ དང་།།དྲན་པས་དབང་པོའི་སྒོ་བསྲུངས་ཤིང་། །བརྟན་པའི་སྦ་སྟེགས་སྟན་ལ་འདུག་།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དགའ་ཆེན་གྱི། །དཀའ་ཐུབ་ནགས་ཚལ་ཡང་དག་བསྟེན། །བསམ་གཏན་དགའ་བའི་འབྲས་བུ་ཟ། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་མདོ་སྡེའི་མཐའ། ། འདོན་ཅིང་སྡིག་པ་བཅོམ་པ་དང་། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཉི་བཤད་ཟློས། །སྒྲུབ་པའི་མེ་ཏོག་བསྔགས་ལྡན་པ། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་དྲིས་ཁྱབ་པས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་མ་ལ། །ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད། །སོ་སོར་རྟོག་པའི མེ་ཐབ་ཏུ།།མི་དགེའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སྲེག་།བླ་མེད་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་ཐུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད། །དབུ་མའི་སྙིང་པོ་ལས་ཐུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།

如是为利益众生，坚定发起大菩提心，契合正道之法轨，善入修行最殊胜。
彼以慈心无害意，悲心成办利他事，于正法解无厌足，法布施中无吝啬。
正直摧伏我慢心，以意观察真实义，于他过失如盲目，于自过患生畏惧。
远离诤论世俗事，背弃世间邪见论，于无功德之人中，恒常恭敬生德因。
悲心所生诸布施，为息一切众生众，痛苦暴流悉寂灭，故发无上菩提心。
无垢戒律作沐浴，白色忍辱发髻鬘，精进结髻担重担，禅定智慧勤修习。
慧眼善巧开启明，通达论典世间智，惭愧之衣严身躯，调柔腰带系束身。
悲心黑皮以蔽体，无垢信心作发髻，正念守护诸根门，安住坚固座垫上。
大乘广大欢喜中，如实依止苦行林，禅定喜悦果为食，正念所缘为行境。
甚深广大经典义，诵持并且摧伏罪，依止二谛之道理，宣说缘起如日照。
修行妙花具赞誉，遍满十方妙香气，于圆满佛陀日轮，如同一日作供养。
于择法觉之炉中，焚烧一切不善念，为证无上菩提果，如是修行牟尼行。
此为中观心要第二品，宣说正确牟尼行品。

། །།གང་ལ་ཤེས་པའི་མིག་ཡོད་པ། །དེ་ལ་མིག་ཡོད་གཞན་མ་ཡིན། ། དེས་ན་གང་ཕྱིར་བློ་ལྡན་དག་།དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཚོལ་བ་བརྩོན། །བློ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དག་།ཐོགས་མེད་མཐོང་བ་ལོང་བས་ཀྱང་། །བལྟ་འདོད་ཐག་རིང་ཆ་ཕྲ་དང་། །བསྒྲིབས་པའི་དོན་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར། །མིག་སྟོང་པ་ཡང་བློ་མེད་ན། །མིག་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །མཐོ་རིས དང་ནི་བྱང་གྲོལ་གྱི།།ལམ་དང་ལམ་མིན་མི་མཐོང་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་མིག་བྱེ་མཐོང་བ་དང་། །མ་མཐོང་ཁྱད་པར་འདོད་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་རེ་བ་དུག་ཚེར་གྱི། །སྦྱིན་པ་སོགས་ལ་འཇུག་མི་བྱེད། །སྙིང་རྗེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡི། །སྦྱིན་ ལ་སོགས་ལ་བརྩོན་བྱེད་ཅིང་།།དེ་ལ་འང་ཡིད་ནི་གནས་མི་བྱེད། །ཤེས་རབ་བདུད་རྩི་ངོམས་བྱེད་དང་། །སྒྲོན་མ་སྣང་བ་ཐོགས་མེད་དང་། །ཐར་པའི་ཁང་བཟངས་ཐེམ་སྐས་དང་། །ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་སྲེག་པའི་མེ། །བློ་གྲོས་དེ་ཡང་བདེན་གཉིས་ལ། །ལྟོས་ ནས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད།།ཡང་དག་དོན་རྟོགས་རྗེས་མཐུན་ཕྱིར། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡིན། །སྦྱིན་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཚོགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱེད་དང་། །རྒྱུ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་དང་། །འབྲེལ་དང་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་ཤེས། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ བསྒོམ་པ་དང་།།སེམས་ཅན་སྡུད་དང་སྨིན་བྱེད་དང་། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་བརྟེན་པ་ཡི། །ཤེས་རབ་བརྡར་བཏགས་ཤེས་པར་བྱ། །རྟོག་པའི་དྲ་བ་མ་ལུས་པ། །དགག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། །ཞི་དང་སོ་སོ་རང་རིག་དང་། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་ཡི་གེ་མེད། །གཅིག་ཉིད་ཐ་དད་ ཉིད་བྲལ་དང་།།མཁའ་ལྟར་དྲི་མེད་དེ་ཉིད་ལ། །འཇུག་པ་མེད་པས་འཇུག་པ་ཡི། །ཤེས་རབ་དོན་དམ་ཤེས་པ་ཡིན། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ཀྱི་སྐས། །མེད་པར་ཡང་དག་ཁང་པ་ཡི། །སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི། །མཁས་ལ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཁང་བཟངས་ཐོག་འཛེག་ པ།།ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཐེམ་པའི་སྐས། །མེད་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་པ། །གང་གི་ཕྱིར་བ་དེ་ཕྱིར་རོ། །མཁས་པས་སེམས་ནི་མཉམ་གཞག་ཕྱིར། །མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཉིད་དུ་བྱ། །དེ་བཞིན་ཐོས་བྱུང་ཤེས་པ་ལ། །དེ་ལས་གཞན་ཤེས་རྒྱུ་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་རྙོག་གཡོ་བ་ལ། །བཞིན་ནི་ མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བ།།དེ་ལྟར་སེམས་མཉམ་མ་བཞག་དང་། །སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་ལ་དེ་ཉིད་དོ།

具有智慧眼者，彼有眼非他。因此具慧者，勤求证实相。
智者于三界，无碍见盲者。欲见远微细，及诸所障义。
虽具千眼者，若无智慧时，不得名有眼，不见善恶道。
慧眼开明已，见与未见别，果报如毒刺，不入于布施。
悲悯为遍智，三轮皆清净，精进行布施，于彼心不住。
智慧如甘露，能令心满足，如灯无障光，解脱宫台阶，烦恼薪之火。
智慧依二谛，分别有二种，如实义相顺，即是世俗智。
布施与福德，智慧诸资粮，圆满而成就，彼等因与果，相应诸性相。
修习慈悲心，摄受诸众生，成熟诸根器，十二处所依，智慧假名知。
分别网无余，遮遣及建立，寂静自证知，无分别无字。
离一异性相，如空无垢染，以无入而入，胜义智慧知。
若无世俗谛，阶梯不能登，真实义宫殿，智者所不为。
欲登实相殿，若无世俗谛，阶梯不应理，是故如是说。
智者为等持，当勤修专注，如是闻所生，智为余智因。
如水浑动时，不见面容影，如是心未定，为障蔽实相。

།ཡིད་ཀྱི་གླང་པོ་ལོག་འགྲོ་བ། །དམིགས་པའི་ཀ་བ་བརྟན་པོ་ལ། །དྲན་པའི་ཐག་པས་ངེས་བཅིངས་ནས། །ཤེས་རབ་ལྕགས་ཀྱུས་རིམ་དབང་བྱ། །རྒོད་པ་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ ཞི་བར་བྱ།།ཞུམ་པ་དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེན་དག་།བསྒོམ་པས་སྤང་བ་ཉིད་དུ་བྱ། །གཡེངས་པས་གཡེང་བའི་མཚན་མ་ལ། །ཉེས་དམིགས་བལྟ་བས་བསྡུ་བར་བྱ། །ཞུམ་པ་ཡང་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི། །ཕན་ཡོན་མཐོང་བས་གཟེངས་བསྟོད་བྱ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གི་།རྫབ་དྲིས་སྦགས་ ཤིང་མ་བསྡམས་པ།།མི་སྡུག་བྱམས་པ་རྟེན་འབྱུང་བའི། །ཆུ་དག་གིས་ནི་བཀྲུ་བར་བྱ། །དབེན་ཞིང་མི་གཡོ་ཞི་བ་དང་། །དམིགས་པ་དག་ལ་གཞོལ་བ་དང་། །ལས་སུ་རུང་ཞིང་མཉེན་ཤེས་ནས། །དེ་ལ་ལེགས་པར་བཏང་སྙོམས་བྱ། །བློ་གྲོས་མཉམ་གཞག་འོག་ཏུ་ནི། །ཐ་སྙད་སྒོ་ནས་ གཟུང་བྱ་ཡི།།ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་འདི་དག་ལ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་འདི་ལྟར་བརྟག་།བློ་ཡིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན། །འདི་དག་དོན་དམ་ཡོད་དམ་ཅི། །གལ་ཏེ་ཡིན་ན་འདི་དེ་ཉིད། །གལ་ཏེ་གཞན་ན་དེ་བཙལ་བྱ། །ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བས་སེམས་གདུངས་པས། །ཞི་བ་ནམ་ཡང་ རྟོགས་མི་འགྱུར།།འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཆོས་ནི། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་སོ་། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་བཤད། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་དྲི་མ། །སྤང་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ལྡན་རྣམས་ལ། །རག་ཕྱིར་དང་པོ་ཁོ་ནར་ནི། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་ པོ་བརྟག་པར་བྱ།།དེ་ལའང་དང་པོར་འབྱུང་བ་རྣམས། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །འདིར་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་དག་།དོན་དམ་པར་ན་འབྱུང་བ་ཡི། །ངོ་བོ་ཉིད་མིན་བྱས་ཕྱིར་དང་། །རྒྱུ་ལྡན་སོགས་ཕྱིར་ཤེས་པ་བཞིན། །ས་ནི་སྲ་བའི་ངོ་བོ་མིན་། །འབྱུང་བ་ཉིད་ཕྱིར་རླུང་བཞིན་ ནོ།།ས་ཡིས་ལས་ནི་འཛིན་མ་ཡིན། །བྱས་པ་ཉིད་ཕྱིར་ཆུ་བཞིན་ནོ། །མེད་ཀྱང་གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ། །ས་ཡི་དངོས་ཉིད་སྲ་སྙམ་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་དག་དེ་ལ་ནི། །འབྱུང་དང་འབྱིང་བ་མི་རིགས་སོ། །བསམ་གཏན་པ་ཡི་བསམ་གཏན་མཐུས། །ས་ནི་གཤེར་བ་ཉིད་མི་རིགས། །ངོ་ བོ་ཉིད་ལ་འགྱུར་མེད་ཕྱིར།།ཡང་ན་དེ་སྲ་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཆུ་དང་མེ་རླུང་དག་།གཤེར་ལ་སོགས་པའི་དངོས་ཉིད་མིན། །དེ་དག་ལས་ཀྱང་སྡུད་པ་དང་། །སྨིན་དང་གཡོ་བར་བྱེད་མི་རིགས། །རླུང་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །ཡོན་ཏན་མཉམ་པར་མི་འདོད་མིན། །ལུས་ ཀྱི་དབང་པོས་དམིགས་ཕྱིར་དང་།།འབྱུང་བ་ཡིན་ཕྱིར་ས་བཞིན་ནོ། །ས་ལ་སོགས་པ་རྫས་ཡོད་མིན། །ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་མིན་མེད་ཕྱིར། །གང་དག་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ། །རྫས་ཡོད་མ་མཐོང་ནགས་ཚལ་བཞིན། །ས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་བློ། ། དེ་ཡང་རྫས་ཡོད་མ་ཡིན་འདོད། །རྒྱུ་དང་བཅས་ཕྱིར་འཇིག་པའི་ཕྱིར། །ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་བློ་བཞིན་ནོ། །ས་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་སྒྲ། །བརྗོད་པ་རྫས་སུ་མི་འདོད་དེ། །མཉམ་པ་ཡིན་ཕྱིར་དམག་ལ་སོགས། །སྟོན་པའི་སྒྲ་དག་མི་འདོད་བཞིན། །པལ ཤ་པན་དྷ་ལ་སོགས་པ།།ནགས་ཚལ་རྩོམ་པ་ཡིན་མི་འདོད། །རྒྱུ་ལྡན་ལ་སོགས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །དཔེར་ན་རྩ་བ་ལ་སོགས་བཞིན། །ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ནགས་ཚལ་ནི། །པ་ལ་ཤ་ལ་སོགས་བརྩམས་མིན། །དེ་དག་རེ་རེར་མ་རྫོགས་ཕྱིར། །ཡལ་ག་ལ་སོགས་གང་ ཡིན་བཞིན།།ནགས་ཚལ་སྒྲ་ནི་མ་ངེས་པ། །དུ་མའི་རྫས་གྲངས་འཇུག་མ་ཡིན། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བློས་བརྟག་ཕྱིར། །བུམ་བཟངས་ལ་སོགས་སྒྲ་བཞིན་ནོ།

将迷乱游走的心意之象，用正念之绳牢固系缚于专注之柱上，以智慧钩渐次调伏。
散乱时以无常等作意而令寂静。
退怯时以修广大所缘而断除。
散乱时观察散乱相之过患而摄收。
退怯时亦应以见精进功德而鼓励。
被贪欲、嗔恨、愚痴的污垢染污且不调伏时，应以不净观、慈心、缘起之水清洗。
远离、不动、寂静，专注于所缘，调柔而堪能时，应当善加舍置。
智慧安住等持之后，应当以名言门观察诸法事物，以智慧如是思维：
以智慧详细观察时，这些是否有胜义存在？若是，则此即是真实；若非，则应寻求真实。
由于偏执而心受煎熬，永远不会证悟寂静。
有为法与无为法即是蕴、处、界等。
为断除烦恼障碍，对声闻众详细宣说。
为断除烦恼所知障垢，对具悲心者，首先应当观察色蕴。
其中首先以所说正理观察诸大种：此中地等，胜义中非大种自性，因为是所作，因为有因等，如同识。
地非坚性自性，因为是大种故，如同风。
地不能执持，因为是所作故，如同水。
虽无，若认为地体即是坚性，则于瑜伽师，生灭不应理。
由禅修者禅定力，地成湿性不应理，因为自性无变故，或者彼非坚性。
如是水火风等，非湿等体性，彼等摄持、成熟、动作亦不应理。
世俗中不否认风等具同等功德，因为身根所缘故，因为是大种故，如同地。
地等非实有，因为无聚合支分故，如所说彼等，未见实有，如同森林。
地等境之识，亦许非实有，因有因故，因无常故，如同森林等识。
诠说地等之声，不许为实有，因为是同等故，如同不许诠说军队等声。
波罗奢、般陀罗等，不许为森林之组成，以有因等正理故，如同根等。
有支分之森林，非由波罗奢等组成，因为各自不圆满故，如同枝等。
森林之声不定，不于多实数转，因为由差别识所观故，如同妙瓶等声。

།གང་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་དོན་དམ་དུ། །མིག་གི་དབང་པོའི་གཟུང་བ་མིན། །བསགས་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྒྲ་བཞིན་དང་། ། འབྱུང་ལས་གྱུར་ཕྱིར་དེ་ཉིད་བཞིན། །གཟུགས་ནི་མིག་གིས་བཟུང་མིན་ཏེ། །འབྱུང་ལས་གྱུར་ཕྱིར་རང་གཟུགས་བཞིན། །བདེ་ལ་སོགས་འབྱུང་རྒྱུ་ཕྱིར་དང་། །བརྗོད་བྱ་ཡིན་ཕྱིར་རོ་སོགས་བཞིན། །དེ་བཞིན་གཟུགས་ནི་འབྱུང་འགྱུར་མིན། །འབྱུང་ཕྱིར་མེ་ལ་སོགས་པ་བཞིན། །རྒྱུ་ལྡན ལ་སོགས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་།།ཡང་ན་སེམས་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །དེས་ནི་ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་ནི། །བསགས་དང་ཕྲ་དང་རགས་སོགས་ཀྱི། །དབྱེ་བས་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་།ཇི་སྙེད་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་རྣམས། །ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་། །བཀག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ བྱ།།སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་།དགག་པའི་ཚུལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །མིག་གི་དབང་པོ་དོན་དམ་དུ། །གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ལས་གཞན་ཕྱིར། །དཔེར་ན་རི་བོའི་དབང་པོ་བཞིན། །ཡང་ན་མིག་ནི་དོན་དམ་དུ། །གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་ ཤེས་དངོས་མེད་མི་སྐྱེའི་ཕྱིར།།པགས་པ་དག་ལ་སོགས་པ་བཞིན། །མིག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་མིན། །རང་གི་གཟུགས་ལ་མི་འཛིན་ཕྱིར། །ཉན་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དང་། །གཟུགས་ཅན་ཡིན་ཕྱིར་རོ་སོགས་བཞིན། །དེ་བཞིན་ལྟ་པོ་མིག་མེད་པ། །དཔེ་ཡང་མེད་པས་ མཐོང་མ་ཡིན།།བལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་བལྟ་བར་རིགས། །བལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མིན་པས། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་བལྟ་བར་རིགས། ། གལ་ཏེ་ལྟ་པོ་ཉན་པོ་ན། །ཅི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཉན་པོར་འགྱུར། །དེ་ཤེས་ཉིད་དང་རྟག་མི་འདོད། །བསྒྱུར་རུང་ཁྱད་པར་ཡིན་ པའི་ཕྱིར།།གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་ཚུལ་གཉིས་ཕྱིར། །ལུས་གཞན་དག་གི་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་མིག་གི་དབང་པོ་ནི། །གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་བྱེད་མི་འདོད། །ཡིད་བྲལ་ཉིད་ན་ལྟ་པོ་ལས། །གཞན་ཕྱིར་ཉན་ལ་སོགས་པ་བཞིན། །དེ་ནི་ལྟ་པོ་ཉིད་མི་ རིགས།།མིག་ལ་སོགས་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། །ཡིད་བཞིན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་པོ་ཇི་ལྟར་ཡིད་དང་འདྲ། །དབང་པོ་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་ཕྱིར། །ཡིད་ནི་ཡང་དག་ཉིད་དུ་ན། །ལྟ་བར་མི་འདོད་ བདག་བཞིན་ནོ།།དེ་ནི་ལྟ་མིན་ཚོགས་པ་དག་།རྫས་སུ་མེད་ཕྱིར་དེ་ཉིད་བཞིན། །བྱེད་པོ་ཉིད་རུང་ཆོས་གཞན་དག་།མངོན་པར་འགྲུབ་ཕྱིར་དྲིལ་བུ་བཞིན། །མིག་ནི་འོད་ཟེར་ལྡན་མི་རིགས། །དབང་པོ་ཡིན་ཕྱིར་དབང་གཞན་བཞིན། །མཚན་མོ་རྒྱུ་བའི་མིག་འབྲས་ སྣང་།།དབང་པོ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་ནི་བདེ་སོགས་བདག་ཉིད་མིན། །དངོས་པོ་ཡིན་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་བཞིན། །མིག་ནི་ཀུན་ཏུ་སོང་མིན་ཏེ། །གཡོ་ཕྱིར་དེ་འབྲས་ལ་སོགས་བཞིན། །ཡང་ན་མིག་ནི་ཀུན་འགྲོ་མིན། །གཞན་དོན་ཉིད་ཕྱིར་བུམ་པ་བཞིན། ། གཟུགས་དམིགས་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །དཔེར་ན་གཟུགས་བཞིན་དེ་བཞིན་ནོ། །མིག་ནི་མེ་དང་ལྡན་མ་ཡིན། །དབང་པོ་ཡིན་ཕྱིར་ལྤགས་སོགས་བཞིན། །འབྱུང་ཆེན་དང་སོགས་བདག་ཉིད་ནི་། །མེ་ཤས་ཆེ་བ་མ་ཡིན་ནོ།

由于色法在胜义中，不是眼根所取，因为是积聚的缘故，如同声音，因为是由大种所成的缘故，如同实相。
色不是眼所取，因为是由大种所成的缘故，如同自身的色法。因为是乐等生起的因，以及因为是所诠，如同味等。
同样，色法不是大种所成，因为是大种，如同火等。由具有因等论据，或者应知如同心识。
由此，以颜色、形状以及积聚、细、粗等差别所假立的一切色法特征，应当了知都已被如理的论式所遮破。
声、香、味、触的遮破方式也是如此。
眼根在胜义中，不能见色，因为异于心心所的缘故，如同山王。
或者，眼在胜义中，不能见色，因为无实识不生的缘故，如同皮等。
眼不是色法的对境，因为不能取自身的色法，如同耳等根，以及因为是有色法，如同味等。
同样，无眼者见，因为无有比喻故非见。
因为是见的本性，如何应理能见色？因为非见的本性，如何应理能见色？
若见者即闻者，为何彼成为闻者？彼非是智性且非常，因为是可转变的差别。
非是一性因为有二种方式，如同他身的色法。同样，眼根不许是缘色的作者。
离心则从见者，因为异故如同耳等。彼非应理是见者，因为依赖眼等。
如同意，因为周遍转变，同样因为显现影像。见者如何与意相同？因为不为其他根所见。
意在真实中，不许为见者如同我。彼非见，因为和合无实体，如同实相。
作者性相应，因为其他法成就，如同铃铛。眼不应理具光明，因为是根故如同其他根。
夜行眼球显现，根非显现。眼非乐等自性，因为是事物故如同士夫。
眼非遍行，因为动故如同眼果等。或者眼非周遍，因为是他义故如同瓶。
因为是见色的因，如同色法亦复如是。眼不具火，因为是根故如同皮等。
大种等自性，非是火分增盛。

།མིག་ནི་ཡུལ་དང་ཕྲད་མ་ཡིན། ། དབང་པོ་ཡིན་ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་དང་། །རྒྱུ་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ཡང་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན། །སྣ་སོགས་ཡུལ་ཕྲད་འཛིན་མི་འདོད། །ཕྱི་དོན་མངོན་སུམ་འཛིན་ཕྱིར་དང་། །འདས་དང་མ་འོངས་མི་འཛིན་ཕྱིར། །དཔེར་ན་མིག་གི་དབང་པོ་བཞིན། །སྒྲུབ་དང་འདྲ་བར བཀག་པའི་ཕྱིར།།ལུས་ལ་སོགས་པ་མ་ངེས་མིན། །མིག་རྣ་ཡིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ། །ཡུལ་དང་མ་ཕྲད་འཛིན་མ་ཡིན། །ལྟ་བ་ཇི་ལྟར་རྒྱས་བཤད་པས། །ཉན་དང་སྣོམ་དང་མྱང་བ་དང་། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་གསལ་བ་དག་། ངེས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། །སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་།དགག་པའི་ཚུལ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། །མཁས་པས་གཟུ་བོའི་བློ་དག་གིས། །ཅི་རིགས་པར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཚོར་བ་དོན་དམ་ཉིད་དུ་ན། །མྱང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་མི་རིགས། །རྣམ་ཤེས་མཚུངས་པར ལྡན་པའི་ཕྱིར།།དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་བྱུང་བཞིན། །བདེ་བ་ཕན་འདོགས་མི་འདོད་དེ། །རེག་ལས་བྱུང་ཕྱིར་དེ་གཞན་བཞིན། །སྡུག་བསྔལ་གནོད་པའི་བདག་ཉིད་མིན། །གཏན་ཚིགས་བསྟན་པས་ཤེས་པར་བྱ། །སྡུག་མིན་བདེ་མིན་མི་འདོད་དེ། །འབྲས་བུ་སྲེད་ཕྱིར་ གཞན་བཞིན་ནོ།།རྣམ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ནི། །དགག་པ་སྨྲ་བར་འདོད་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་གཉིས་དག་།དེས་ནི་རྣམ་པར་བཤད་གྱུར་ཏེ། །མཁས་པས་གཟུ་བོའི་བློ་དག་གིས། །ཅི་རིགས་པར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །རྣམ་ཤེས་དོན་དམ་ཉིད་དུ་ན། །དངོས་པོ་རྣམ་རིག་དངོས་ ཉིད་མིན།།དམིགས་དང་བཅས་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་བཞིན། །ཡང་ན་འཇིག་ཕྱིར་མར་མེ་བཞིན། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམ་དཔྱད་པའི། །སྒྲུབ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེས། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་ཤེས་བྱ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ། །སྐྱེ་སོགས་འདུས་བྱས་ཉིད་ཀྱིས་ནི། ། མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་ཉིད་མི་རིགས། །འདུས་བྱས་ཡིན་ཕྱིར་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དངོས་རྣམས་མཚན་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ཉིད་མི་འདོད། །དེ་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་དོན་མ་གྲུབ། །དོན་འགལ་ཉིད་དུའང་གྱུར་པ་ཡིན། །ས་ཡི མཚན་ཉིད་ས་ཉིད་ཀྱིས།།སྲ་བ་ཉིད་དུ་མཚོན་མི་རིགས། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །མེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མི་རིགས་བཞིན། །གླང་གི་མཚན་ཉིད་གླང་ཉིད་ཀྱིས། །ནོག་དང་ལྐོག་ཤལ་སོགས་མི་འདོད། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བློས་བརྟག་ཕྱིར། །དཔེར་ན་བོང་བུའི་མཚན་ཉིད་ བཞིན།།གཅིག་ན་ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཡིན། །དེས་ནི་དེ་ཉིད་མི་མཚོན་ཕྱིར། །གཞན་ན་ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཡིན། །གཞན་གྱིས་གཞན་ཉིད་མི་མཚོན་ཕྱིར། །མ་སོང་བ་ལ་དོན་དམ་དུ། །འགྲོ་བ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དེ། །ལམ་ཡིན་ཕྱིར་དང་འགྲོ་མེད་ཕྱིར། །དཔེར་ན་མ་འོངས་ ལམ་བཞིན་ནོ།།འགོམ་ལ་དོན་དམ་ཉིད་དུ་ན། །འགྲོ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སོང་དང་མ་སོང་མ་གཏོགས་པར། །འགོམ་པ་རྟག་ཏུ་མེད་ཕྱིར་རོ། །འགོམ་པ་སོང་དང་མ་སོང་བར། །བརྗོད་པ་མིན་ལའང་འགྲོ་མེད་དེ། །ལམ་ཡིན་ཕྱིར་ན་འདས་པ་བཞིན། །ཡང་ན་ མ་འོངས་ལམ་བཞིན་ནོ།།འགྲོ་མ་གྲུབ་ཕྱིར་འགྲོ་པོ་མེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་འགྲོ་མི་འདོད། །འགྲོ་པོ་མིན་པར་འགྲོ་མི་རིགས། །འགྲོ་དང་བྲལ་ཕྱིར་སྔོན་བཞིན་ནོ།

眼根不与对境相接触，因为是根，如意识，因为是因，因为具有因，或者如色等。
不承认鼻等感官与对境接触而取境，因为现量取外境，因为不取过去未来，譬如眼根。
如同成立一样遮破，故身等非不定。眼耳意三相，不与境接触而取。
如同详细解说见一样，应当确知闻、嗅、尝以及身根的明了。
声、香、味、触的遮破方式也是如此，智者应以公正心随理了知。
胜义中不应理受是尝的自性，因为与识相应，如其他心所。
不承认乐是有益，因从触生故，如其他。苦不是损害的自性，应以所说理由了知。
不承认不苦不乐，因为是渴爱的果，如其他。识的自性也要遮破，因为是说遮破者。
想蕴和行蕴二者，由此已作详细解说，智者应以公正心随理了知。
胜义中识非是了别事物的自性，因有所缘故如想，或因为会灭故如灯。
以如是所说观察五蕴的成立，应知诸界，也应了知诸处。
生等有为法的相不应理是所相，因为是有为，因为是所了知，如其他。
诸法因有相故，不承认有自性，因此因不成立，也成为义相违。
地的相不应以地性表征坚硬性，因为是身识之因，如以火性不应理一样。
牛的相不承认以牛性表征肩峰、喉垂等，因为是差别觉所观，如驴的相一样。
若是一体如何是相？因为彼不能表征彼自身故。若是异体如何是相？因为他不能表征他故。
胜义中不承认未行处有行走，因为是道路且无行走故，如未来道路一样。
胜义中正行处无有行走，因为除去已行与未行外，恒时无正行故。
正行处非说为已行未行者亦无行走，因为是道路故如过去，或如未来道路。
因行走不成故无行者，故不承认彼行走。非行者不应理有行走，因离行走故如前。

།རང་ལས་གཞན་པའི་དོན་འབྲེལ་ལ། །འགྲོ་པོ་སྙམ་པའི་བློ་འདི་འདོད། །བློ་དང་སྒྲ་རྗེས་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །དབྱུག་ ཅན་བཞིན་མིན་རྗེས་འགྲོ་མེད།།རྒྱུན་ཆགས་ཡུལ་གཞན་འབྱུང་བ་ཡི་། །འདུ་བྱེད་རྒྱུན་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །མེ་ལ་སོགས་བཞིན་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དེ་ཉིད་མིན། །སེར་སྐྱ་པ་ཡིས་རྣམ་བརྟགས་པའི། །འགྲོ་པོ་དོན་དམ་ཉིད་མི་རིགས། །ཚོགས་པ་རྫས་སུ་མེད་ ཕྱིར་དང་།།ཡང་ན་གཡོ་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚོགས་པ་རྫས་ཡོད་དེ། །ཚོགས་བྱེད་མ་བཟུང་གཟུང་མེད་ཕྱིར། །དེ་ཡི་བདག་བཞིན་དེ་མི་རིགས། །དེ་དག་རྫས་སུ་མེད་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་ལྷག་མ་དགག་པ་ཡང་། །ཕྱོགས་དེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་དངོས་ཉིད་ཡོད་འདོད་ དེ།།འཁོར་དང་ཐར་པ་ཡོད་ཕྱིར་ན། །གང་ཚེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་བརྟགས་པ་། །དེ་དག་རང་བཞིན་རྣམ་དཔྱད་ན། །ངེས་གཟུང་མེད་པ་དེ་ཡི་ཚེ། །ཇི་ལྟར་བཅིངས་ཤིང་གང་ནས་ཐར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་མ་ཡིན་པ། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་། །རང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དབང་ལས། །བདག་ ཉིད་ཁྱད་པར་འཐོབ་ལ་འཐད།།མིང་དང་གཟུགས་ནི་དོན་དམ་དུ། །འཁོར་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འདུས་བྱས་ཡིན་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི། །ས་ལ་སོགས་པ་མི་འདོད་བཞིན། །མིང་གཟུགས་དོན་དམ་ཉིད་དུ་ན། །ཇི་ལྟར་ཡང་ནི་ཐར་མི་འགྱུར། །སྐྱེ་དང་ལྡན་ཕྱིར་འཇིག་པའི་ ཕྱིར།།ཕྱི་རོལ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན། །གང་ཟག་ཡང་དག་ཉིད་དུ་ནི། །འཁོར་དང་ཐར་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །གདགས་བྱ་ཡིན་ཕྱིར་ཁང་པ་བཞིན། །བརྗོད་བྱ་ཡིན་ཕྱིར་རི་དང་འདྲ། །ཡང་ན་གང་ཟག་གང་ཟག་མིན། །རྒྱུ་དང་ལྡན་ཕྱིར་བུམ་པ་བཞིན། ། སྐྱེ་དང་ལྡན་ཕྱིར་འཇིག་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་བྱ་ཡིན་ཕྱིར་འོང་བ་བཞིན། །གང་ཟག་བརྗོད་དུ་མེད་ཕྱིར་བས། །རྫས་སུ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་སྟེ། །དྲི་དང་དཀར་སྔོར་བརྗོད་མེད་པའི། །མོ་གཤམ་བུས་ནི་མ་ངེས་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་བདག་མེད་ཅིང་། །སྲོག་མེད་སེམས་ཅན་ཡོད་མིན་པ། ། མཁས་པས་གཟུ་བོའི་བློ་དག་གིས། །ཅི་རིགས་པར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ལུས་དང་དབང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །དེ་ཉིད་དུ་ན་བདག་མེད་འདོད། །རྒྱུ་དང་ལྡན་ཕྱིར་ཀ་བ་བཞིན། །ཡང་ན་བསགས་ཕྱིར་གྲོག་མཁར་བཞིན། །དྲན་པ་དང་ནི་ངོ་ཤེས་དང་། །ཤེས་སྐྱེ་ལ་སོགས་གཏན ཚིགས་ཀྱི།།བདག་ཡོད་ཉིད་དུ་དམ་འཆའ་བ། །གཏན་ཚིགས་རྣམས་ནི་མ་གྲུབ་ཉིད། །གལ་ཏེ་དབང་བཅས་ལུས་ལ་ནི། །བདག་ཡོད་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་བྱེད་ན། །གཏན་ཚིགས་ཐུན་མོང་ཉིད་མི་འགྱུར། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་སྒྲ་དོན་བཞིན་ཏེ། །འགའ་ལ་ཉེ་བར་ གདགས་པའི་ཕྱིར།།སེང་གེའི་སྒྲ་དང་འདྲ་ཞེ་ན། །བདག་ནི་གྲུབ་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་ནི། །དོན་བཞིན་གཞན་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ན། །རྟག་དང་ཀུན་འགྲོ་སོགས་བྲལ་ཕྱིར། །འགལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་གང་ལའང་དོན་དམ་དུ། །བཅིངས་དང་ཐར་ པ་ཡོད་མི་འདོད།།སོང་དང་མ་སོང་འགོམ་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་སེམས་ལ་ལྷག་མ་བཤད། །གང་ཚེ་སེམས་ནི་འགག་པ་ལ། །མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །གང་ལ་གང་གིས་ཆགས་པར་འདོད། །ཆགས་པ་འགགས་ལའང་མི་འདོད་དོ།

对于与自身以外的对境相连的，认为有一个'行者'的这种心识是妄执。因为心识和语言相随顺的缘故，不像杖者一样没有相随。
依靠相续不断生起其他境的诸行相续，如同火等一样产生错乱的行走，这也不是胜义谛。
外道数论派所分别的'行者'在胜义中不合理。因为聚合体不是实体，或者因为没有动摇的缘故。
假设聚合体是实有的，因为不执取组成部分就无法执取的缘故。如同它的我性一样是不合理的，因为那些都不是实体的缘故。
其余作用的遮破也是以此理由而阐明的。假设认为实有存在，因为有轮回和解脱的缘故。
当如是分别观察那些自性时，既然没有确定，那时如何束缚又从何解脱？
无自性的如幻如梦，依靠自身的因缘，获得自身特性是合理的。
名色在胜义中轮回是不合理的，因为是有为法，如同外在的地等非所许一样。
名色若是胜义谛，则无论如何也不会解脱。因为具有生起，因为有灭的缘故，如同外在的水等一样。
补特伽罗在真实中不会轮回和解脱，因为是假立，如同房屋。因为是所诠，如同山。
或者补特伽罗不是补特伽罗，因为具有因的缘故，如同瓶子。因为具有生，因为有灭的缘故，因为是所知，如同来者一样。
因为补特伽罗不可言说，所以不会是实有，香和白蓝不可言说的石女子则成不定。
如是蕴无我，无命者无众生，智者以公正的心，应当如理了知。
对于身体和诸根聚合，在胜义中承许无我。因为具有因的缘故如同柱子，或者因为是积聚如同蚁垤。
以忆念、认知、生起认识等因，主张有我的论据都是不成立的。
假设要证明具根身体中有我，因不共同故，因为无相随故。
假设我的名称如实，因为对某些安立的缘故，如同狮子的名称，我则不会成立。
如果说识对境如实证成他者，因为离开常遍等的缘故，就会成为相违。
因此对任何对象在胜义中都不承许有束缚和解脱。以已行、未行、正行，同样说明心识的其余部分。
当心趋向灭尽而生起时，何者对何者起贪著？对已灭的贪著也不承许。

།གལ་ཏེ་སྐྱེ་བཞིན་ཆགས་ཞེ་ན། ། དེ་ཅི་གལ་ཏེ་སྐྱེ་མངོན་ཕྱོགས། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་དེ་མི་འདོད། །གཞི་མེད་བྱ་བ་མི་ལྡན་ཕྱིར། །སྐྱེ་བཞིན་སྐྱེས་དང་མ་སྐྱེས་པར། །བརྗོད་པ་མིག་ལའང་ཆགས་པ་མེད། །བརྗོད་མེད་སེམས་ཀྱང་ཆགས་མིན་ཏེ། །བརྗོད་དུ་མེད་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་བཞིན། །གལ་ཏེ་སེམས་ནི་ཆགས་པ་ཡི་། ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆགས་འདོད་དེ། །ཤེལ་ལ་ཚོན་ཆགས་བློ་བཞིན་ན། །དེའི་བློ་ཇི་ལྟར་ཆགས་ཉིད་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཅི་རིགས་པར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །དངོས་པོ་རྫས་ལ་རྟེན རིགས་ན།།དེ་ཡང་དེ་ལས་དབྱེར་ཡོད་མིན། །དེ་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཇི་བཞིན་དུ། །སེམས་ལའང་ཆགས་པ་འཐད་མི་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་ཆགས་ལས་གཞན་མི་རིགས། །ཆགས་པ་མ་བཟུང་གཟུང་མེད་ཕྱིར། །ཆགས་པ་ཉིད་བཞིན་ཐ་དད་ན་འང་། །དེས་ནི་མི་ཆགས་གཞན་བཞིན་ནོ། ། དངོས་པོ་རྣམ་པར་རིག་པའི་སེམས། །འདོད་ཆགས་ལས་གཞན་ཡོད་མིན་ཏེ། །དམིགས་པ་ལ་སོགས་མཚུངས་ཕྱིར་དང་། །ཐ་དད་རྒྱུ་གཞན་མེད་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཕྱིར་འདུས་པ་གཅིག་རང་ཉིད། །སྐྱེས་ལ་ལྟོས་ནས་འདུས་པ་ཅན། །ཐ་དད་བསྟན་པ་ཉིད་འདོད་དེ། །མེ་ཏོག རྒྱས་པས་ཤིང་བཞིན་ནོ།།དེ་སྤངས་ཕྱིར་ནི་མྱ་ངན་འདས། །མི་རིགས་དེ་ཉིད་མི་འཐད་ཕྱིར། །མྱ་ངན་འདས་པ་དོན་དམ་དུ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་མཚན་ཉིད་མིན། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་དངོས་ན། །དངོས་པོ་ཡིན་ཕྱིར་དེ་འདུས་བྱས། །གཉེན་པོ་མ་ཡིན་འདུས་བྱས་ཕྱིར། །དཔེར་ན་ འདུས་བྱས་འགགས་པ་བཞིན།། གལ་ཏེ་དངོས་མེད་གཞན་བརྟེན་འགྱུར། །དངོས་པོ་མེད་ཕྱིར་ཞིག་པ་བཞིན། །དེ་ནི་གཉེན་པོར་མི་འདོད་དེ། །གཞན་ལ་བརྟེན་ཕྱིར་ཞིག་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་མི་རིགས། །དགག་པ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གྲངས་ཅན་དག་གིས་རབ་བརྟགས་ པའི་།གྲོལ་བའི་སེམས་ལས་ཁྱད་ཅི་ཡོད། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གཙུབ་ཤིང་ལས། །བྱུང་བ་རང་གི་ངང་ཟད་པ། །དེ་ལ་བསགས་པ་ཡོད་མིན་པས། །གང་ཟག་ཁྱོད་ཐར་མི་ཟད་འགྱུར། །སྐྱེ་བ་མེད་ལ་རྟོག་པ་ཡང་། །དེ་བཞིན་མེད་ཕྱིར་ཚུལ་ཉིད་མཚུངས། །ཟད་པ་ཅན་ནམ་ཟད་མེད ན།།གང་གི་ཟད་པས་ཐར་པ་སྨྲོས། །རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་བློ་ཡང་ཟློག་གྱུར་པས། །ཟད་མེད་མི་ཟད་ཆོས་ཉིད་འཐོབ། །ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཡོངས་རྟོག་པ། །བདག་ལ་ཕན་པ་འདོད་པ་དག་།ལྟ་ངན་ནད་དྲི་ངན་བསྒོས་པའི། ། སྒྲེགས་པའི་ཚིག་ལ་རྟེན་མི་བྱེད། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །འདོད་ཆགས་ཡོད་པར་མི་རིགས་ཏེ། །འདོད་ཆགས་བཞིན་དུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར། །རྟོག་པ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་པ་། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཕྱིར་སྔར་བཀག་ཕྱིར། ། གང་གི་དེ་ནི་ཆགས་འགྱུར་བའི། །འདོད་ཆགས་ཆགས་པའི་དངོས་ཉིད་མེད། །དེས་ནི་སྡང་དང་རྨོངས་ལ་སོགས། །སོ་སོར་བཤད་པ་བྱས་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བཅིངས་ཐར་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་གཡོ་བ་མེད། །ས་ནི་དོན་དམ་ཉིད་དུ་ན། །ས་ལས་གཞན་མིན ཉིད་མི་འདོད།།རྒྱུ་དང་ལྡན་ཕྱིར་རླུང་བཞིན་དང་། །དངོས་པོ་ཡིན་ཕྱིར་ཤེས་པ་བཞིན། །ས་ལས་དོན་དམ་ཉིད་དུ་ན། །ཆུ་ནི་གཞན་པར་མི་བཟུང་སྟེ། །སྐྱེ་དང་ལྡན་ཕྱིར་རྫས་ལས་ནི། །ས་གཞན་མིན་པ་ཇི་བཞིན་ནོ།

如果说正在生起而有贪著，那么是否正在趋向于明显生起？对未生起的不承认有贪著，因为无有基础就不具有作用。
对于正在生起、已生起和未生起，所说的眼等也无有贪著。不可言说的心也非贪著，因为不可言说，如同贪欲。
如果认为心是贪著的识，如同水晶染上颜色的想法，那么它的想法怎么会是贪著本身呢？
如此因为无有贪著，贪欲的分别是世俗谛。如同贪欲一样，应当了知一切诸法。
如果事物依靠实质而存在，它也不能从实质中分离。因此如同贪欲一样，心也不应有贪著。
贪欲不应异于贪著，因为未执取贪著就无所执取。如果贪著本身也是差别，那么它就如同无贪的其他法。
事物唯识的心，不存在异于贪欲，因为所缘等相同，以及无有其他差别因。
因此，一个聚合体本身，依靠已生起而成为具有聚合，承认显示差别，如同花开的树木。
因为断除它而涅槃，不应理，因为它的本性不成立。涅槃在胜义中，不是有和无的相。
如果涅槃是实有，因为是实有故是有为法，不是对治，因为是有为法，如同有为法的灭。
如果是无实依他起，因为无实有如同已灭，它不被承认是对治，因为依他起如同已灭。
它不应是无为法，因为否定已在前面说明。它与数论派所计度的解脱心有何差别？
烦恼分别从钻木中生起，自然耗尽，对此无有积聚，所以补特伽罗你的解脱将成无尽。
对于无生也有分别，同样因为无有，方式相同。是有尽还是无尽，请说是以何种尽而解脱？
因为通达自性空性，其智慧也得以遣除，获得无尽不灭的法性，以无所得的方式。
如实遍知，欲求自利者，不应依止被邪见病毒染污的粗劣言词。
因为颠倒存在，贪欲不应存在，因为如同贪欲是分别的，那个分别也是世俗谛。
因为是心和心所的自性，以及前面已遮破，贪欲所贪著的事物本身不存在。
由此对于嗔恨、愚痴等，也都作了分别解说。
如此因为束缚解脱不成立，无自性故无动摇。
地在胜义中，不承认异于地，因为具有因如风，因为是事物如识。
在胜义中，水不应执为异于地，因为具有生起，如同地不异于实质。

།ས་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་བློ་དང་། །ལས་དང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་ པས།།དེ་དག་གཞན་ཉིད་མི་འདོད་དེ། །བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་ཕྱིར། །གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མི་གཞན་ཡང་། །ཐ་སྙད་ཡོད་ཕྱིར་མ་ངེས་འགྱུར། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །དེ་དོན་མ་གྲུབ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །སྒྲ་སོགས་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་ཀྱང་། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་འཁྲུལ་ པར་འགྱུར།།ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་གྱུར་ཀྱང་ནི། །འགལ་བས་ངེས་པར་ཟློག་པར་འགྱུར། །གཉི་ག་ཉིད་ཀྱང་མི་རུང་སྟེ། །འགལ་ཕྱིར་མེ་ལ་གྲང་དྲོ་བཞིན། །གཞན་དང་གཞན་མིན་ཕྱོགས་དགག་པ། །བསྟན་ཕྱིར་དེ་ཡང་བཟང་པོ་མིན། །གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཉིད་ཡིན་ཡང་། །ཀུན་ལ་ གྲགས་པའི་ཆ་དཔེར་བསྟན།།དེས་ན་གཞན་ལ་དཔེ་མེད་པ། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ལྟོས་ནས་འགྲུབ་པ་སྟེ། །གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་།སྔར་མ་གྲུབ་ན་མི་འགྲུབ་ཕྱིར། །ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་པར་ཟད། །གཉི་གར་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །དགག་པའི་ ཚུལ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ།།དེ་ལྟར་འདི་སྐད་བསྒྲུབ་བསྟན་པས། །ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ཉིད་མ་གྲུབ། །དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་ཆོས་དེ་དག་།བསྡུ་བས་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཡིན། །འདུས་མ་བྱས་ནི་འགོག་གཉིས་དང་། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད། །སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་ནི། ། དོན་དམ་དུ་ན་དངོས་པོ་མིན། །རྟག་དང་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་ཕྱིར། །མོ་གཤམ་བུ་ཡི་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །མ་སྐྱེས་ཕྱིར་དང་རྒྱུ་མེད་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ལས་ཀྱང་མེད་ཕྱིར་དང་། །འདུས་བྱས་མ་བསྡུས་ཕྱིར་དང་ནི། །འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་། །གང་གི་འབྲས་བུར གང་འདོད་པ།།དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། །མ་སྐྱེས་ལ་སོགས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །གླང་ཆེན་གླད་ཀྱི་རྭ་བཞིན་ནོ།

地等声音认知和业以及相状各异故，彼等不许为他性，不具所立法性故。
色之自性非他性，世俗有故成不定。
遍计所执未成故，彼义成为不成立。
声等差别虽各异，是故彼等成错乱。
虽然已说诸差别，由相违故定遮遣。
二者亦皆不应理，相违如火冷与暖。
他性非他性二边，为显遮故亦非善。
虽是二者之自性，举例显示共所知。
是故无有他喻者，决定不能得生起。
彼乃观待而成立，二者随一若未成。
先前未成不成故，唯是意识所分别。
一切二边诸说者，遮破之理亦如是。
如是已说此证成，自性有性未成立。
如是诸有为法等，摄类观察而分别。
无为即是二灭及，虚空以及真如性。
择灭究竟胜义中，实非是为实有性。
常与自性不变故，如同石女子之色。
以未生故无因故，如是业亦无有故。
不摄有为法性故，以及无有灭性故。
若谓何者是何果，彼非是为彼之因。
以未生等诸因相，如同象之额上角。

།མ་སྐྱེས་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །འབྲས་བུར་མི་འདོད་ཤེས་པར་བྱ། །འབྲས་བུ་ཡིན་ཕྱིར་སྦྲང་རྩི་ནི། །མཁའ་མིན་སོགས་རྒྱུ་ལྡན་མིན་བཞིན། །དེས་ནི་ནམ་མཁའ་ དེ་བཞིན་ཉིད།།ཕྱོགས་དང་དུས་དང་བདག་ལ་སོགས། །འདུས་མ་བྱས་པ་ཇི་སྙེད་པ། །བཀག་པར་མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱ། །རྫས་དང་གཙོ་བོ་སྲོག་ལ་སོགས། །མུ་སྟེགས་བརྟགས་པའི་ཤེས་བྱ་དག་།རིགས་དང་ལུང་ལ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །ཅི་རིགས་པར་ནི་དགག་ པར་བྱ།།རང་དང་གཞན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བདག་བཏགས་པ། །མཁས་པས་བདག་མེད་རྟོགས་བྱ་ཞིང་། །དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་བདུད་རྩི་བཏུང་། །ཡང་ན་རྣམ་རྟོག་དྲ་བ་ཡི། །རྒྱུན་འབྲེལ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ། །དངོས་པོ་སྐྱེ་བར་འཛིན་བརྟེན་པས། ། ནན་གྱིས་བྱིས་པ་འཁྲུག་པར་བྱེད། །གང་ཚེ་མཁས་པ་རིག་སྒྲོན་གྱིས། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཡོངས་རྟོགས་པ། །དེ་ཚེ་སྐྱེ་བཀག་དེ་ཞི་བས། །སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བདག་སྐྱེ་བ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། །བདག་ཉིད་ཡོད་ཕྱིར་དཔེར་བྱ་ན། ། ཞོ་ནི་བདག་ལས་མི་སྐྱེ་བཞིན། །དངོས་རྣམས་བདག་ལས་མ་སྐྱེས་ཏེ། །དངོས་པོ་ཡིན་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་བཞིན། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་བདག་མེད་དེ། །མ་སྐྱེས་ཕྱིར་ན་མཁའ་མིན་བཞིན། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་མེད་པའི་དོན། །མཁའ་ལ་སོགས་པར་ཁྱོད་འདོད་པ། །དེ་དག་ནམ་མཁའི་མེ ཏོག་མིན།།དེ་ཕྱིར་ཁོ་བོའི་ཕྱོགས་མེད་མིན། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བདག་ཡོད། །དེ་ལས་དེ་ནི་སྐྱེ་སྙམ་ཞིང་། །དངོས་རྣམས་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་ནི། །བདག་ལས་སྐྱེ་བ་ཉིད་འདོད་ན། །དེ་ལ་གཞན་མིན་བདག་བཞིན་ན། །རྒྱུ་ནི་རྒྱུ་མིན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །མ་སྐྱེས་ཕྱིར་ནི་རྒྱུ་མིན་པ། །ཅི་ཞིག་ ཡིན་ཞིང་གང་གི་རྒྱུ།།འབྲས་བུ་བདག་ཉིད་ཉིད་ཡིན་ན། །རྒྱུར་བརྟགས་པ་ནི་དོན་མེད་འགྱུར། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་དེ་སྐྱེ་ན། །བསྐྱེད་དང་བསྐྱེད་བྱ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འོ་མ་ཞོ་ཉིད་དུ། །གནས་པས་གནོད་པ་མེད་སྙམ་ན། །ཕ་ནི་བུ་ཉིད་མི་འགྱུར་ བས།།གནོད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར། །གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་ཉིད་མི་འདོད། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་དངོས་པོ་རྣམས། །བདག་ལས་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར། །གང་ཞིག་གང་ལས་གཞན་དུ་འདོད། །གླང་རུ་དང་ནི་རི་རྩེ་ལས། ། རྟ་རུ་གཞན་དུ་མི་འདོད་བཞིན། །མིག་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་གཞན་རྣམས། །དོན་དམ་དུ་ན་མིག་སོགས་ཀྱི། །རྣམ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་མ་ཡིན། །གཞན་ཕྱིར་རྩི་སྐྱང་ལ་སོགས་བཞིན། །གཟུགས་ཀྱི་བློ་ལ་སོགས་པ་དག་།བརྗོད་འདོད་མི་སོགས་རྒྱུ་ཅན་མིན། །གཞན་ཕྱིར་སྔ་ན མེད་པའི་ཕྱིར།།དཔེར་ན་བུམ་སྣམ་ལ་སོགས་བཞིན། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་གཞན་ཉིད་ནི། །ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པས་དོན་དམ་མིན། །གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱང་ནི། །རིགས་པ་མ་ཡིན་གཟུང་བར་བྱ། །སྐྱེས་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །སྐྱེ་བ་དོན་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་སྐྱེ་མེད་ དེ།།མ་སྐྱེས་ཕྱིར་ནི་མཁའ་མིན་བཞིན། །སྐྱེ་བཞིན་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ལ། །བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མཚུངས་པར་འགྱུར། །བརྗོད་དུ་མེད་ལ་འང་དེ་མེད་དེ། །བརྗོད་དུ་མེད་ཕྱིར་གཞན་བཞིན་ནོ།

应当了知未生而具有因的果不应理，因为是果的缘故，如同蜂蜜非以虚空等为因。
由此，智者应当了知否定虚空、真如、方位、时间、我等一切无为法。
对于实体、胜性、命等外道所计的所知，通达理与教的智者们应当如理予以破斥。
由于自他成立的缘故，诸事物被假立为我，智者应当通达无我，并饮用了知真实的甘露。
或者说，由于执著事物生起所依的分别网络相续等，强烈扰乱愚者。
当智者以智慧明灯如实通达时，由于遮止生起而寂灭，戏论得以息灭。
首先，自生即使在世俗谛中也不合理，因为自体已存在的缘故，譬如酸奶不从自身生起。
诸事物非从自生，因为是事物的缘故，如同补特伽罗。
未生者无有自性，因为未生的缘故，如同非虚空。
你承许虚空花无的含义是虚空等，彼等非虚空花，因此我方无过。
若谓因中有果自性，认为从彼生起，诸事物从彼生起，承许即是自生。
于此若非他即是自，则因成为非因，未生故非是因，是何物且为谁因？
若果即是自性，则观待因成无义，若从彼自生，能生所生成一体。
若谓牛奶即是酸奶故无过，则父即是子，故非无过。
由无相违品故，不承许因相违，如是首先诸事物从自生不应理。
由无自性故，何者于何成他？如牦牛角与山峰，不许异于马角。
眼等诸缘，胜义中非能生眼等识，因为是他故，如同草茎等。
色等觉非以言说欲等为因，因为是他故，因为先前无故，如同瓶毯等。
未生的他性是世俗谛，非胜义谛，从他生亦不应理，应当了知。
对已生说为不可说，生起成无义，未生无有生，因为未生故，如同非虚空。
对于正在生起承许生，有相同的观察过失，不可说者亦无彼，因为不可说故，如同他。

།ཡང་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་།བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །བྱས་པའི་ཕྱིར་ དང་འཇིག་པའི་ཕྱིར།།དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་འོ་མ་བཞིན། །བསྒྲུབ་དང་མཚུངས་པར་བཀག་པའི་ཕྱིར། །ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྒྱུ་མའི་བདག་ཉིད་མ་བརྟགས་པའང་། །ཡང་དག་ཏུ་ན་ལོག་པར་འདོད། །ལ་ལའི་འདོད་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །དཔེར་ན་བརྟགས་པ་ དེ་ཉིད་བཞིན།།གྲགས་པའི་ཆས་ནི་དེ་གྲུབ་ཕྱིར། །ཁོ་བོའི་དཔེ་ནི་མེད་མ་ཡིན། །ཡང་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི། །ཡང་དག་ཏུ་ན་དངོས་ཉིད་སྟོང་། །བྱས་པ་ཉིད་ཕྱིར་འཇིག་ཉིད་ཕྱིར། །བདུད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་བཞིན། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་ཉིད་གང་། །ཡང་ དག་ཏུ་ན་དངོས་དེ་མེད།།བྱས་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཆུ་ཡི་ནི། །ཚ་བ་ཉིད་དང་བརྟན་ཉིད་བཞིན། །དངོས་རྣམས་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ། །སྐྱེ་བར་འཐད་པ་མ་ཡིན་པས། །གཞན་གྱི་དངོས་པོར་མི་སྐྱེ་སྟེ། །བ་ལང་བོང་བུར་མ་མཐོང་བཞིན། །རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གཞན་ལས། །སྐྱེ་བ་ ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཡིན།།དེ་ཕྱིར་ཁས་བླངས་གནོད་པ་མེད། །དེ་དག་ཡང་དག་ཉིད་མ་ཡིན། །ཡོད་ལ་རྐྱེན་རྣམས་མི་རིགས་ཏེ། །མེད་ལའང་མི་རིགས་ཡོད་མེད་ཕྱིར། །དེ་ལས་གཞན་བཞིན་རྐྱེན་མ་སྐྱེས། །རྐྱེན་རྣམས་སུ་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ མ་ཡིན།།དེ་ཡིས་སྟོང་ཕྱིར་དེ་གཞན་བཞིན། །སྐྱེ་བར་འདོད་པའང་དེས་བསྐྱེད་མིན། །སྔ་ན་མེད་ཕྱིར་དེ་གཞན་བཞིན། །དེས་ནི་སྐྱེས་དང་མ་སྐྱེས་དང་། །སྐྱེས་བཞིན་སྐྱེད་པ་མི་བྱེད་དེ། །ཉེས་པ་བསྟན་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པའི། །རྒྱུ་ནི་ཡང་དག་ཉིད་མ་ཡིན། །སྐྱེས་པ་དམིགས་ དང་མི་ཕྲད་དེ།།སྐྱེས་ལའང་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་ཕྱིར། །མ་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་སྐྱེས་ཕྱིར། །དཔེར་ན་མི་སྐྱེ་ཆོས་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་བཞིན་ཕྲད་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། །དེ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པར་མེད། །ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་ལ་ནི། །སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་འཇུག་མི་འདོད། །ཡང་ན་སེམས་དང་ སེམས་བྱུང་རྣམས།།ཡང་དག་དམིགས་པ་ཡོད་མི་འདོད། །སྐྱེ་བཞིན་ཕྱིར་དང་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །དཔེར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན། །ཡང་ན་དེ་དག་དམིགས་བཅས་པ། །དུས་གཅིག་ཕྱིར་ན་དེ་མི་རུང་། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ཡོད་མིན་པས། །གང་ཞིག་གང་གིས་དམིགས་ པར་འགྱུར།།མ་སྐྱེས་པ་ལ་འགག་མེད་དེ། །མ་སྐྱེས་ཉིད་ཕྱིར་མཁའ་མིན་བཞིན། །འགགས་པ་ལ་ཡང་འགག་མེད་དེ། །འགགས་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཤི་བ་བཞིན། །མ་འགགས་པ་ལའང་མ་འགགས་ཕྱིར། །ད་ལྟར་འཇུག་པའི་མར་མེ་བཞིན། །འགག་བཞིན་པ་ལ་མི་ འདོད་དེ།།དགག་པ་གོང་དུ་བསྟན་ཕྱིར་རོ།

或者眼等诸根，以观察自性本身为空，因为是所作性及因为是坏灭性，譬如幻化之乳。由于成立与相似皆被遮破，对于其他则无有怀疑。未经观察的幻化自性，在胜义中亦许为虚妄。因为是某些贪欲之因，譬如彼等观察性。以名言之分而成立彼故，我之譬喻非为无有。
或者眼等诸根，在胜义中实为空性，因为是所作性及坏灭性，如魔所化现之佛陀。诸法之实性，在胜义中彼性非有，因为是所作，譬如水之热性及坚性。
诸法以自体性而生，实不应理，故不从他法生，如未见牛生为驴。从因等诸缘他生，是世俗言说，是故承许无有过失，彼等非为真实。
于有法不应理诸缘，于无法亦不应理，因为有无故。如彼之他，缘非所生，诸缘如何能成？
因不能生果，以彼空故如彼他，所许生亦非彼所生，因为先无故如彼他。彼不能生已生、未生及正生，以已说过失故，未生之因非为真实。
已生不得相遇，已生复生无义故。未生亦因未生故，譬如不生法性然。若谓正生当相遇，彼亦无有所得。于支分不具足者，不许有生之作用。
或者心与心所，不许有真实所缘，因为正生故及所取故，譬如色等然。或者彼等有所缘，因一时故彼不应理。如是无有所缘故，何者由何而得缘？
于未生无有灭，因未生故如非虚空然。于已灭亦无有灭，因已灭故如死者然。于未灭亦因未灭故，如现在运行之灯。于正灭不许，因上已说破故。

།དེ་ཡང་དུས་མཉམ་ཉིད་ཅིག་གམ། །ཡང་ན་དུས་གཞན་འགྱུར་གྲང་ན། །མི་རིགས་འགག་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དགྲ་བཅོམ་སེམས་ཀྱི་ཐ་མ་བཞིན། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་དོན་དམ་དུ། །མི་རིགས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །མོ་ གཤམ་བུ་ཡི་ཡོད་པ་བཞིན།།དེ་ཕྱིར་བདག་པོ་མེད་པར་འདོད། །འབྲས་བུས་སྟོང་ངམ་མི་སྟོང་པའི་། །རྐྱེན་ཞིག་བདག་པོར་འགྱུར་གྲང་ན། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་དེས་སྟོང་ཕྱིར། །དཔེར་ན་མིག་ནི་སྒྲ་བློ་བཞིན། །སྦྱང་ལ་སོགས་ན་གནས་པ་ཡི། །རྒྱུ་ཙམ་ཡོད་ པ་ཉི་ཚེ་ལ།།འབྲས་བུ་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །མེད་པ་ཁྱོད་ལ་འབྲས་བུར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུའི་ནུས་འབྲས་ན། །དེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། །དེ་ལས་གཞན་པ་མ་ཡིན་ལ། །གཞི་དང་བཞག་པའི་དངོས་མི་འདོད། །འབྲས་བུའི་མིང་ཙམ་ཉིད་ལ་ནི། ། དཔེར་ན་མཁའ་ལ་མཁའ་གནས་བཞིན། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་ན། །གང་གིས་མི་གཏོང་དེ་ཅིར་ཡོད། །ཡོད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །གང་ཞིག་གང་གིས་བདག་པོར་འདོད། །མེད་ལས་རྐྱེན་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། །གང་ཞིག་གང་གིས་བདག་པོར་འདོད། །གལ་ཏེ་བུམ་སོགས སྐྱེས་མཐོང་བས།།མཐོང་ལ་གཏན་ཚིགས་དོན་མེད་དེ། །མངོན་སུམ་དང་ནི་གྲགས་པ་ཡི། །གནོད་པས་གནོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། །བུམ་པ་ལ་སོགས་སྐྱེ་བ་དག་།བྱིས་པའི་བློ་དང་མཐུན་མཐོང་བ། །གང་ཕྱིར་དེ་ནི་མི་འགོག་པས། །དེ་ཕྱིར་ཇི་སྐད་སྨྲས་སྐྱོན་མེད། །གཟུགས་ ལ་དམིགས་པའི་བློ་ལ་ནི།།ཡང་དག་ཏུ་ན་རང་རིག་མེད། །དེ་མ་སྐྱེས་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ལ། །དེ་ཡི་གནོད་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་བློ་ནི་དོན་དམ་དུ། །དོན་བཞིན་ཉིད་དུ་མི་རིགས་ཏེ། །བྱིས་པའི་བློ་དང་ཁྱད་མེད་ཕྱིར། །མགལ་མེའི་འཁོར་ལོའི་བློ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་དངོས་ མིན་ཏེ།།འདུས་བྱས་ཡིན་ཕྱིར་བདག་བློ་བཞིན། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྫས་མིན་ཕྱིར། །ངེད་ལ་མངོན་སུམ་གནོད་པ་མེད། །མཁས་པའི་ཚུལ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ། །གྲགས་པའི་གནོད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་མ་རིག་པའི། །ལིང་ཏོག་ལྡོངས་པའི་ཚིག་སྐབས་མིན། །ཡོད་ ལའང་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དེ།།ཡོད་པ་ཅི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་གྱུར་། །ཡོད་པ་རགས་པར་མི་བྱེད་དེ། །སྔ་ན་མེད་དང་ཕྱིས་འབྱུང་ཕྱིར། །མིག་རགས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་། །དེ་ནི་རྐྱེན་གྱིས་མ་བྱས་ཏེ། །སྔ་ན་མེད་ཕྱིར་རྫ་མཁན་བཞིན། །ཤེས་བྱ་མིན་ཕྱིར་ཟ་པོ་བཞིན། །ཟ་པོ་ལ་སོགས་ཀུན་ རྫོབ་ཏུ།།ཐུན་མོང་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་ངེད་ལ་གང་དུ་ཡང་། །དཔེ་ཡི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་མེད། །གལ་ཏེ་གསལ་བ་སྐྱོན་མེད་ན། །གང་གིས་ཅི་གསལ་ཇི་ལྟ་བུ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་འདི་སྐད་ཅེས། །དཔེར་ན་མར་མེས་བུམ་པ་བཞིན། །ཡོད་ལ་མངོན་གསལ་བྱེད་ཕྱིར་རོ། ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མར་མེས་ནི། །བུམ་པ་སྣང་དང་བཅས་པ་དང་། །དེ་ཡི་བློའམ་གཉེན་པོ་དག་།སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

或者是同一时间，或者是在其他时间，因为正在灭的不合理，如同阿罗汉最后心识。
胜义中有实法，因为无生不合理，如同石女儿的存在，因此承许无有作者。
空或不空的缘，若成为作者，非空故彼空，如同眼对声音的认知。
仅仅存在于蜂等处的唯因，不成为果，而于你处无即成为果。
若果的功能是果，除此之外何有因？非彼之外，不许基础和安立的事物。
仅仅果的名称，如同虚空中住于虚空般。若彼即是因，何者不舍何有？
因为有法无生，何者以何为作者？因为无法亦无缘，何者以何为作者？
若见瓶等生起，则见闻无需正因，以现量和共许的违害而成违害者。
瓶等生起，见与凡夫心相顺，因为不遮止彼，故如前所说无过。
缘取色等的心，胜义中无自证，因为彼未生，于我处无彼违害故。
胜义中现量心，不应如实对境，因与凡夫心无别，如同火轮的认知。
彼之行境非实，因是有为如我执，色等非实故，于我处现量无违。
于行持智者之道者，无有共许的违害，于彼真实中无明，盲者言说非时。
于有法亦不许生，有法何故成生？有法不成粗大，因先无后生故。
眼之粗大性，非由缘所作，因先无如陶师，因非所知如食者。
食者等世俗中，许为共同故，因此于我任处，无有譬喻过失。
若明显无过失，何者明显何物如何？若彼等如是说，如同灯照瓶子般。
因于有法作明显故。即使世俗中灯，与瓶显现俱，及彼之心或对治，即是能生起者。

།མངོན་པར་མི་གསལ་གསལ་མི་བྱེད། །མི་གསལ་ཕྱིར་ན་མཁའ་མིན་བཞིན། །རང་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་དཔེར་བྱ་ན། །གཙོ་བོ་ཟ་པོ་བཞིན་དུ་བསྟན། །གལ ཏེ་དེ་ཡང་མངོན་གསལ་ན།།ཟ་པོ་ཀུན་འགྲོ་མ་ཡིན་ཞིང་། །རྒྱུ་མེད་མ་ཡིན་ཤེས་ཡོད་མིན། །མི་གསལ་བ་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གཙོ་བོ་མངོན་གསལ་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་གཙོ་བོ་བྱ་བ་དང་། །དཔག་ཡོད་གསལ་བར་ཐལ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ནི་དེ་དག་མིན་པར་གྲགས། ། གང་གིས་གསལ་བྱེད་གང་དག་འདོད། །དེ་དག་དེ་གསལ་བྱེད་མི་འདོད། །རྒྱུ་ཉིད་ལ་སོགས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །རྒྱུ་སྤུན་ལ་སོགས་ཞོ་མིན་བཞིན། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་སྤུན་ལ་སོགས་ལ་འང་། །དེ་ནུས་ཡོད་ཕྱིར་དཔེར་མེད་ན། །དེ་མིན་རྒྱུ་སྤུན་ལ་སོགས་དངོས། །དེ་དག་དེ གསལ་བྱེད་མིན་ཕྱིར།།བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། །བདག་ཉིད་ཡོད་དང་མེད་མི་འདོད། །གཉི་གར་སྨྲ་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། །རིགས་པས་གོང་དུ་བརྟགས་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འབྲས་བུ་ནི། །རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གསལ་མི་འདོད། །དེ་ཞིག་བར་དུ་རྗེས་སྒྲུབ་ཕྱིར། ། ས་ལ་སོགས་པས་བུམ་པ་བཞིན། །མིག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་ཡང་། །གློ་བུར་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དེ། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན། །འབྲས་བུ་ཡིན་ཕྱིར་རིམ་སྐྱེའི་ཕྱིར། །འཇིག་པའི་ཕྱིར་དང་ཡོངས་འགྱུར་ཕྱིར། །རྒྱུ་རྐྱེན་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང་ནི། །སྐྱེ་བའི ཕྱིར་ཡང་ཤེས་པར་བྱ།།གལ་ཏེ་འཇིམ་གོང་ཚེ་གཞན་ལ། །འགགས་པ་མི་སྐྱེ་ཞིག་པའི་ཕྱིར། །འབྲས་བུ་ཡིན་ཕྱིར་དཔེར་ན་ནི། །བུམ་པ་བཞིན་དུ་འདོད་ཅེ་ན། །ཇི་ལྟར་བུམ་པ་བུམ་པ་ཡི་། །ངོ་བོ་ཉིད་འགགས་མི་སྐྱེ་བ། །དེ་ལྟར་འཇིམ་གོང་འདོད་ན་ནི། །འདོད་པ་ཉིད་ནི་སྒྲུབ་པ་ ཡིན།།འོན་ཏེ་འགགས་པ་རྒྱུན་མིན་ན། །དེས་ན་གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་ཉིད། །གལ་ཏེ་རྒྱུན་ཉིད་མ་ཉམས་ན། །དེས་ན་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །མངལ་ནས་སྔོན་རོལ་བློ་ལ་ནི། །མདུན་རོལ་ཁོ་ནར་འགགས་བློ་ཡོད། །ཤེས་བྱ་གཞན་གྱིས་དེ་ གཞན་ཕྱིར།།ཡང་ན་བློ་ཕྱིར་དེ་འོག་བཞིན། །ཙེའི་ཏྲ་ལ་ནི་སྒྲ་བློ་དང་། །གཟུགས་བློ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་གཉིས་མི་གཅིག་ཡུལ་གཞན་ཕྱིར། །དཔེར་ན་རྒྱུད་གཞན་དག་གི་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཕྱིར་ཡང་ནི། །དཔེ་མེད་པར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། །བློ་ཕྱིར་དེ་ཡང་གཅིག་ཉིད་མིན། ། གཞན་བློས་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མེད་སྨྲ་བྱིས་པ་ཡིས། །འཆི་འཕོའི་སེམས་ལ་མཚམས་སྦྱོར་མེད། །འཆི་འཕོའི་སེམས་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་གྱི། །ཐ་མའི་སེམས་བཞིན་སྒྲུབ་བྱེད་ན། །གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །འདས་པའི་འཆི་འཕོའི་སེམས ཀྱིས་སོ།།ཚེ་རབས་དྲན་ལ་སོགས་ཡོད་དང་། །ཚུལ་སྨྲས་ཕྱིར་ན་དེ་ཡང་ཡོད། །འཕགས་པ་མིན་པའི་འཆི་འཕོའི་སེམས། །སེམས་གཞན་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །མ་རིག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །སེམས་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་བཞིན། །གལ་ཏེ་ལུས་དང་དབང་བློ་ དག་།རང་གི་ལས་ཀྱིས་སྐྱེད་མི་འདོད། །ཞིག་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་མ་བྱས། །དེ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་རང་གི་ལས་བསྐྱེད་མིན། །གཞན་འདི་ངེད་ལ་ཅི་ཞིག་གནོད། །ལས་ཀྱིས་སྐྱེད་ཉིད མ་ཡིན་ལ།།དཔེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།

不显现也不使显现，因为不显现故如虚空。若以自性作为比喻，则如主宰者般显示。若彼亦显现，则食者非遍行，非无因，非有知，不显现亦将损坏。
若主宰显现，则汝之主宰作用，及有量将成显现，然彼等非如是所知。凡是欲求显现者，彼等不欲彼显现。以因性等理由，如因酪等非酪。
若谓因酪等亦有彼功能故无喻，彼非因酪等事物，彼等非彼显现故。不许从自他生，不许自性有无，亦非二俱说，以理前已观察故。
即使在世俗中，亦不许果由诸缘显现。直至彼坏随成故，如地等与瓶。眼于世俗中亦不许骤然生起，具有共相与别相故，如同瓶子。
因是果故，因次第生故，因坏灭故，因变异故，因缘决定故，及因生起故亦应知。若谓泥团于他世，不生已灭故，因是果故，如瓶子般承许。
如同瓶子以瓶子之自性已灭不生，如是若许泥团，即是成立所许。若谓已灭非相续，则因相违。若相续不坏，则成相错。
胎前之识，前际唯有已灭识。因所知异故，或因是识故如后。刹那中声识与色识所生，彼二不一境异故，如异相续。
是故于他方亦非无喻，因是识故彼亦非一，因他识成错故。若无说愚者，死有心无相续，因死有心故如阿罗汉最后心为能立。
因成不定，以过去死有心故。有宿命忆念等，因说正理故彼亦有。非圣者死有心，能生他心，具无明故，如彼心能生。
若谓身与根识，不许由自业生，因已坏故如瓶，是故无后世。彼非彼所作，亦非他所作故，世间非自业所生，此于我有何损。由业生性非有，亦无譬喻。

།ཤིང་ལ་སོགས་པ་དུས་སྐྱེ་བ། །སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཏེ། །སེམས་དམྱལ་གནས་དང་མཐོ་རིས་ན། །མཚོན་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་སྐྱེ་བཞིན། །འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་བློ་གྲོས་ནི། །མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་། །འབྱུང་ བ་སེམས་མེད་རྣམས་ལས་ནི།།ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་སྐྱེ་སྟེ། །སྐྱེ་ཅན་ཡིན་ཕྱིར་མྱོས་མཐུ་དང་། །མེ་ཤེལ་ལས་ནི་མེ་བཞིན་ནོ། །མྱོས་མཐུ་ཤེས་ཡོད་མ་ཡིན་པས། །ཁྱོད་ཀྱི་དཔེ་ནི་མེད་པ་ཉིད། །རྒྱུ་རྣམས་རིགས་མཐུན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །གཏན་ཚིགས་ཀྱང་ནི་འགལ་བ་ཉིད། །ནང་ གི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ནི།།ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་ཕྱིར་དང་། །འབྱུང་བ་ཡིན་ཕྱིར་དེ་གཞན་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་མངལ་ནས་སྔོན་རོལ་སེམས། །སེམས་གཞན་སྔོན་དུ་སོང་ཡིན་པར། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །འཛིན་པ་ཡིན་ཕྱིར་ དེ་འོག་བཞིན།།བེའུ་ཡང་སྔོན་ཆད་གོམས་བྱས་པས། །བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་ཟས་ཚོལ་བྱེད། །ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་སྐྱོད་པའི་ཕྱིར། །དཔེར་ན་དབང་པོ་སྨིན་པ་བཞིན། །ཁབ་ལོང་གིས་ནི་རྡོ་བསྐྱོད་པས། །གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ནི་ཟས་ཟ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །མ་ གྲུབ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ།།དབང་ཕྱུག་འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོ་མིན། །ལ་ལའི་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །དཔེར་ན་དབང་ཕྱུག་དགའ་བྱེད་པའི། །བྱེད་པོ་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་བཞིན། །དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱི་རྒྱུར་མི་འདོད། །མ་སྐྱེས་ཕྱིར་དང་རྒྱུ་མེད་ཕྱིར། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ མེ་ཏོག་ནི།།ཀུན་གྱི་རྒྱུར་ནི་མི་འདོད་བཞིན། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདི་དག་གི་།རྒྱུ་ནི་དབང་ཕྱུག་རབ་ཏུ་མིན། །སེམས་དང་ལྡན་ཕྱིར་དཔེར་ན་ནི། །གླང་རྫི་འགྲོ་རྒྱུ་རབ་མིན་བཞིན། །དབང་ཕྱུག་གཅིག་པུ་འགའ་ཡང་མེད། །དངོས་རྣམས་ཚོགས་ལས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བྱེད་པོ་གཅིག་ པུ་འགའ་ཡང་མེད།།དེ་ཕྱིར་མ་ངེས་ཉིད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་མིག་སོགས་དབང་ཕྱུག་བཅས། །མང་ཕྱིར་བྲན་བཞིན་འདོད་ཅེ་ན། །མ་སྐྱེས་དབང་ཕྱུག་གཅིག་མི་འགྲུབ། །དབང་ཕྱུག་དེ་ལས་ཟློག་པར་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་བྱེད་པོར་བཅས་འདོད་དེ། །བཀོད་ཕྱིར་བུམ་སོགས་བཞིན་ ཞེ་ན།།གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་མ་བསྟན་པའི། །བྱེད་པོ་ཡིན་ན་གྲུབ་པ་སྒྲུབ། །ཅི་སྟེ་རྟག་ཅིག་ཕྲ་སོགས་ཀྱི། །ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་ཁྱོད་དཔེ་མེད། །ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ནི་མི་རྟག་དང་། །གཟུགས་ཅན་སྐྱེས་ཉིད་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་སྣོད་བགྲང་བའི། །འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་ཡི་ལས། ། དབང་ཕྱུག་ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་། །གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ། །དེས་ནི་དུས་དང་སྐྱེས་བུ་དང་། །གཙོ་བོ་རྡུལ་ཕྲན་ཁྱབ་འཇུག་དག་།འགྲོ་བ་འདི་ཡི་རྒྱུ་མིན་པར། །དགག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་ལྟ་བའི་མུན་སེལ་བ། །གང་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་དེའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་སྐྱེ མཆེད་སྐྱེ་འདོད་ན།།ལན་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ།

树木等物随时生长，是由众生业力所致，如同地狱处和天界中，生长兵器和如意树一般。
诸大种中智慧，如何生起不同特征？从无心的大种中，确实生起有知觉者，因为是有生者，如同酒力和火晶生火一般。
酒力非有知觉，故你的比喻实为无有，因为诸因同类的缘故，因此论据也成相违。
内在诸大种也非有知觉，因为是地等实物，又因为是大种，如同其他大种一般。
因此，智者应当了知，胎中之前的心识，是由前世心识所引生，因为是能执取者，如同后来的心识。
小牛也因往昔串习，一出生即寻求食物，为寻食物而行动，如同成熟的诸根一般。
磁石能移动铁块，此因不成不定，因为见其食用食物，故亦非不成立。
大自在天非世间造作者，因为是某些欢喜之因，如同大自在天欢喜的造作者，非是大自在天一般。
大自在天非一切之因，因为无生故，无因故，如同虚空之花，非是一切之因一般。
此等一切众生，其因绝非大自在天，因具心识故，如同牧牛人非众生之因一般。
无有唯一大自在天，因诸事物由众缘成就故，无有唯一作者，故非不定性。
若谓眼等具大自在天，因为众多故如奴仆，则无生大自在天之一性不成立，大自在天性相违。
若谓有作者，因为安立故如瓶等，若未说明特征的作者，则成立已成立。
若以常一微细等特征，则汝无喻，汝之彼者成无常，有色生起等过失。
若谓有情器世间种种因业，是大自在天，则于世俗谛中亦成立已成立。
由此应知时、神我、胜性、微尘、遍入天等，非是此等众生之因。
若谓因佛陀出世，能除见解之暗，故如是处所生起，此答不应理。

།དུས་མེད་སྐྱེ་བ་ཡོད་མིན་ན། །གང་ལ་ལྟ་བ་གང་ཞིག་འདོད། །དེ་ཡོད་མ་ཡིན་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་བྱེད་པོ་ཉིད། །གལ་ཏེ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གཅིག་།དེས་ན་ཇི་ལྟར་རྟག་མི་འགྱུར། ། གལ་ཏེ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གཞན། །ཇི་ལྟར་ཆད་པར་མི་རིགས་འགྱུར། །བརྗོད་མིན་བུམ་པ་བཞིན་ན་ཡང་། །ཆད་པ་ཇི་ལྟར་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཡིན་དང་མ་ཡིན་ཉིད་ཡིན་ཡང་། །མྱ་ངན་འདས་ཚེ་གཅིག་འདའ་མེད། །གལ་ཏེ་འགགས་པ་སྐྱེ་གྱུར་ན། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་རྟག་མ་ཡིན། ། འགགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་གྱུར་ན། །ཇི་ལྟར་ཆད་སྨྲ་ཉིད་མ་ཡིན། །རྒྱུན་ནི་རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྟག་ཆད་དེ་དག་ག་ལ་ཡོད། །དེ་མེད་ཕྱིར་ན་མ་སྐྱེས་ལ། །རྟག་མེད་ཆད་མེད་རིགས་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་མི་བསྐྱེད་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་སྟོན་པ། །དེ ཕྱིར་དེ་ཡི་འབྲས་ཡོད་ཕྱིར།།སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་འདོད་ཅེ་ན། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་སྐྱེ་འདོད་ན། །དེ་ནི་སྔར་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་འབྲས་མིན། །དེ་ཡོངས་ཤེས་པ་དེའི་འབྲས་ཡིན། །དེ་ནི་བདག་གིས་བྱས་མི་རིགས། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མ་བྱས་ཕྱིར། །གཞན་གྱིས་ བྱས་པར་མི་འདོད་དེ།།གཞན་གྱིས་གཞན་བྱེད་འགལ་བའི་ཕྱིར། །སྡུག་བསྔལ་རང་རྒྱུད་སྐྱེ་མི་འདོད། །སེམས་ཅན་ལ་སོགས་མེད་ཕྱིར་དང་། །རྫས་མེད་ཕྱིར་དང་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །སྡུག་བསྔལ་དེ་ལ་རྒྱུད་ཀྱང་མེད། །གལ་ཏེ་མིག་སོགས་འདུ་བྱེད་རྣམས། །དེ་ཉིད་ དུ་ན་སྐྱེ་ཅན་ཏེ།།སེམས་ཅན་མིང་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་བྱེད་ན། །ངེད་ལ་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་ཆོས་མིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡོད་མ་ཡིན་ལ། །དེ་བཞིན་དེ་སྐྱེ་ཡོད་མིན་ཏེ། །བདག་བཞིན་སྒྱུ་མ་བཞིན་འབྱུང་ཡོད། །གཟུགས་ནི་ཡང་དག་ཉིད་དུ་ན། །སངས་རྒྱས་ མ་ཡིན་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར།།འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བཞིན་རྣམ་ཤེས་མིན། །རང་གཞན་སྣང་ཕྱིར་མིག་འཕྲུལ་བཞིན། །ཕུང་པོ་གཟུགས་ཅན་སངས་རྒྱས་མིན། །ཕུང་པོ་བསྡུས་པ་ཡིན་འདོད་ཕྱིར། །སྐྱེ་འཇིག་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཕྱིར་དང་། །ཤེས་བྱ་ཡིན་ཕྱིར་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །སྐུ་ ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་མི་རིགས།།དེ་ཞིག་འཇིག་པའི་སྐྱོན་ཕྱིར་དང་། །གཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། །བདག་བཞིན་དེ་ནི་ག་ལ་ཡོད། །བརྗོད་མིན་རྫས་མེད་མིན་འདོད་དེ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་ཕྱིར། །བུམ་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་མིན་ན། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སངས་ རྒྱས་འདོད།།རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་མཐོང་བས། །ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་མཆེད་སྐྱེ་ཡོད་མི་འདོད་དེ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསལ་ཕྱིར་རོ།

如果没有无时的生，对什么见解有何所求？为了证悟彼不存在，佛陀出现即是作者。
若天与非天是一，则如何不成常见？若天与非天是异，如何不成断见？
若如瓶子不可说，又如何能遮断见？是与非是皆如是，涅槃时亦无一去。
若灭已复生，则如何非常？若灭已不生，如何非断见？
相续无实体，故彼常断何有？以彼不存故，无生无常无断理。
若谓诸佛为不生苦而说法，是故由彼果存在，认为有生者，
若许彼是生，如前彼无生故，无生非是果，彼遍知是其果。
彼非自作理，以彼非自作故，不许他所作，他作他相违故。
苦不从自续生，以无众生等故，以无实故，以无别故，彼苦亦无相续。
若谓眼等诸行，于胜义中有生，以说众生名故，若成立即是佛，
于我佛非生法，故彼不存在，如是彼生亦非有，如我如幻而有生。
色于胜义中，非佛为所证故，如转轮王非识，以现自他如幻术。
色蕴非是佛，许蕴所摄故，有生灭法故，及所知故如色。
身非是佛理，以有坏灭过故，以无他相故，我性彼何有？
不许不可说无实，如前明显故，若如瓶不可说，彼如何许是佛？
以见缘起故，见法及佛故，不许处有生，如前已遮故。

།བདག་དང་གཞན་གཉིས་རྒྱུ་མེད་མིན། །ཡོད་མེད་རྟག་དང་མི་རྟག་མིན། །གཞན་དང་གཞན་མིན་སྐྱེ་མེད་ པས།།རྟག་དང་ཆད་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །སྐྱེ་བ་ཡོད་མིན་མེད་མ་ཡིན། །ཡོད་མེད་མ་ཡིན་དེ་གང་ན། །དེ་མཐོང་སྟོན་པ་མཐོང་འགྱུར་བས། །ཇི་ལྟ་བུར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་སྨྲའི་ཚིག་།འདོད་པ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ཡིན། །གང་ལ་སྐྱེ་བ་སྒྱུ་མ་ཡི་། །སྐྱེ་ བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་རུང་།།སྨྲས་པའི་ཉེས་པའི་དྲི་བསལ་བས་། །དམ་ཆོས་སྒྲོན་མ་རབ་བསྟན་ཕྱིར། །མཛད་པས་ཕན་ཐོགས་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་མཐོང་མིན་ཏེ། །སྒྱུ་འདྲ་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཕྱིར། །རབ་ཏུ་བརྟག་མིན་རྣམ་ཤེས་ མིན།།བརྟག་བྱ་མ་ཡིན་དཔེ་མེད་པ། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་ཡི་གེ་མེད། །ལྟ་བའི་བློ་ཡིས་རྟོགས་བྱ་བ། །མཐོང་བ་མེད་པས་དེ་མཐོང་ཡིན། །དེ་ནི་དོན་དམ་ཉིད་དུ་ན། །བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་ མིན།།ཡོད་མེད་མ་ཡིན་གཞན་མ་ཡིན། །སྲེད་མེད་དབང་ཕྱུག་སྐྱེས་བུ་དང་། །གཙོ་བོ་རྡུལ་ཕྲན་ལ་སོགས་པའི། །རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་དང་གསལ་བྱ་ཡི། །དངོས་པོ་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལས། །མཚན་གཞི་མཚན་ཉིད་བརྟེན་པ་དང་། །གཅིག་ ཉིད་གཞན་ཉིད་ཀུན་ཉོན་མོངས།།རྣམ་པར་བྱུང་བར་བྱ་བརྟེན་པ། །དཔེར་ན་མཁའ་ལ་ལྕག་འདེབས་དང་། །ཚོན་གྱི་རི་མོའི་ལས་དང་ནི། །ས་བོན་དག་ནི་སྐྱེ་མེད་ལྟར། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད། །རབ་རིབ་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་མིག་།རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །སྐྲ་དང་ སྦྲང་བུ་ཟླ་གཉིས་དང་།།རྨ་བྱའི་མདོངས་དག་མི་སྣང་ལྟར། །མཁས་པ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཡི། །སྒྲིབ་མུན་རབ་རིབ་བྲལ་གྱུར་ཅིང་། །ཡང་དག་མཁྱེན་སྤྱན་དྲི་མེད་ལའང་། །དེ་བཞིན་ཅི་ཡང་སྣང་བ་མེད། །དཔེར་ན་གཉིད་ལོག་གཉིད་དབང་གིས། ། བུ་དང་བུད་མེད་གཞལ་མེད་ཁང་། །གནས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་གྱུར་པ། །སད་ན་དེ་ལ་མི་མཐོང་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དག་།བློ་གྲོས་མིག་ནི་བྱེ་གྱུར་ཅིང་། །མི་ཤེས་གཉིད་དང་བྲལ་གྱུར་ནས། །སད་པའི་ཚེ་ན་མི་མཐོང་ངོ་། །དཔེར་ན་མཚན་མོ་མུན་ཁྲོད་ན། ། འབྱུང་པོ་ཡང་དག་མི་མཐོང་བ། །ཉི་མ་ཤར་ཅིང་མིག་བྱེའི་ཚེ། །སྣང་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པ་ཡང་དག་གི་།ཤེས་པའི་ཉི་མས་མི་ཤེས་པའི། །བག་ཆགས་མ་ལུས་བཅོམ་པའི་ཚེ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཡུལ་མི་མཐོང་། །དངོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད པར།།མི་མཐོང་དངོས་ཉིད་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །ཡང་ན་དངོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར། །སྒྱུ་མའི་གླང་ཆེན་ཇི་བཞིན་ནོ། །དངོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར། །མི་མཐོང་ཀུན་རྫོབ་སྐྱེ་ཡོད་ཕྱིར། །ཡང་ན་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །སྒྱུ་མའི་གླང་ཆེན་ཇི་བཞིན་ནོ།

自他二者非无因，非有非无非常无常，非他非非他无生，故远离常断二边。
非有生非无生，非有无，彼为何？见彼即见佛陀，应当如是了知。
是故自性论者语，所许皆成损坏。于有幻化生者，彼有生则应理。
为除所说过失香，为善显正法明灯，以作利益之方便，世俗中见诸佛陀。
彼非见真实性，如幻非为真实故，非极观察非识别，非所观察无比喻。
无相亦无显现，无分别亦无文字，以见解慧所证知，以无所见是为见。
彼于胜义谛中，非从自生非从他，非从二生非无因，非有非无非他生。
无爱欲自在天，神我及主宰微尘，等因所生及显现，诸事物皆不存在。
于彼自性及业，能相所相所依，一性异性诸烦恼，所生能生所依止。
譬如虚空鞭打，及彩绘之作业，种子皆无生故，一切分别无生。
如离翳障之眼，清净无有垢染，发丝蚊虫二月影，孔雀羽毛不显现。
智者烦恼所知，翳障黑暗尽离，正智慧眼无垢，如是亦无所见。
譬如睡眠力故，见子女及宫殿，住处等诸境相，醒时彼皆不见。
如是世俗智慧，慧眼开启之时，无明睡眠远离，醒时亦不见彼。
譬如夜晚暗中，不见真实鬼魅，日出眼睛开时，亦不见其显现。
如是智者真实，智慧日光破除，无明习气尽时，心心所境不见。
诸法自性存在，不见事物不成，或因事物无生，如同幻化大象。
诸法自性存在，不见世俗有生，或因具有因缘，如同幻化大象。

།དངོས་རྣམས་མེད་ཅེས་བྱ་ བའི་བློ།།དོན་བཞིན་ཡིན་པར་མི་འདོད་དེ། །རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །མཐོ་ཡོར་ལ་ནི་མི་བློ་བཞིན། །ཡང་ན་ཡང་དག་མ་ཡིན་བློས། །དམིགས་བྱའི་དངོས་བདག་ལོག་པར་འདོད། །རྟོག་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ཕྱིར། །སྨིག་རྒྱུ་ལ་ནི་ཆུ་བློ་བཞིན། །ཡོད་ མེད་བློས་ནི་རྟོགས་བྱ་བ།།བཀག་ཕྱིར་དེ་བཞིན་མཁས་རྣམས་ཀྱིས་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བློ་གྲོས་ནི། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་གཏོང་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་། །མི་རྟོག་བློ་གྲོས་མི་འདོད་མིན། །དེ་ནི་སྔར་བཞིན་བགག་ཕྱིར་ རོ།།གང་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་སྟོང་སོགས་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་དེའི་ཕྱིར། །མཁས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་མི་འགྱུར། །དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་སྣང་མེད་པ། །མི་རྟོག་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་། །དོན་བཞིན་མ་ཡིན་དམིགས་བྱའི་ཕྱིར། །ཆུ་ཟླ་ལ་ནི་ཟླ་བློ་བཞིན། ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་དོན་ཡུལ་གྱི། །བློ་རྣམས་རྟོག་པ་མེད་པའང་བརྫུན་། །བདག་མེད་ལ་སོགས་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །དཔེར་ན་རྣམ་རྟོག་བཅས་བློ་བཞིན། །ཤེས་བྱ་རྣམ་ཀུན་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །གང་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། །བློ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་ཉིད་མཉམ་མེད་དེ་མཁྱེན གསུང་།།དེ་རྟོགས་ཕྱིར་ན་གང་ཞིག་ལ། །བློ་སྐྱེ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་དངོས། །རྣམ་རྟོག་གཉིད་ནི་སངས་ཕྱིར་དང་། །རྟོག་པ་མེད་པས་རྒྱས་ཕྱིར་རོ།

说诸事物不存在的心识，不认为是符合实际的，因为是从分别念中产生的，如同将木桩执为人的心识一样。
或者说，以不正确的心识，认为所缘事物的本性是颠倒的，因为是分别心识的对境，如同将海市蜃楼执为水的心识一样。
由于遮遣了以有无心识所了知的对境，因此智者们的无分别智慧，以无生的方式而生。
由于一切诸法皆空的缘故，从舍弃的角度来说，也不是不承认无分别智慧，这是如前所说为了遮遣。
由于空性也以空等的自性而空，因此智者对空性也不会执著为空性。
事物的本性虽然显现为无，作为无分别心识的行境，也不符合实际，因为是所缘境，如同将水中月亮执为月亮的心识一样。
无分别智慧缘取对境的诸心识虽然无分别也是虚妄的，因为具有无我等自性，譬如有分别的心识一样。
因为所知的一切相都不成立，对于何者生起无分别心识，也不会生起，这就是无与伦比的遍知所说。
因为了悟这一点，对于任何对境都不生起心识者即是真正的佛陀，因为已经觉醒远离分别念的睡眠，以及因为无分别而圆满的缘故。

།ཡོངས་ཤེས་བྱས་སོགས་མཐར་ཐུག་དང་། །མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་དང་། །སྤྲུལ་པ་དག་གིས་སྐལ་ལྡན་གྱི། ། བློ་ཡི་པད་མ་ཁ་འབྱེད་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ། །སྐྱེད་དང་དགག་པ་མ་མཛད་པར། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཉམ་ཉིད་དང་། །བདག་གཞན་བདག་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད། །དམིགས་མེད་ཉིད་དུ་རྫོགས་རྒྱས་ཤིང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་མེད་སངས་རྒྱས་པས། ། ལྷ་མིར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན། །དེ་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད། །ཆོས་རྣམས་གསལ་དང་གཞག་མེད་ཕྱིར། །ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། །གང་ཕྱིར་དེ་ནི་གཤེགས་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །རྟོགས་བྱ་གཏན་དང་མ་ལུས་དང་། །མཐར ལྷུང་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དག་།རྟོགས་མེད་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཡིས་། །བདེར་གཤེགས་ཕྱིར་ན་བདེ་བར་གཤེགས། །གཞལ་མེད་གཞལ་ཡས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །གྲངས་མེད་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བསམ་ཡས་སེམས་ཡུལ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །བསྟན་མིན་བསྟན་དུ་མེད་པའི ཕྱིར།།བརྟག་མེད་དེ་ནི་འདིའོ་ཞེས། །རྣམ་ཀུན་བརྟག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །གསལ་མིན་གསལ་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞི་བ་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བརྟག་པར་བརྗོད་དེ་སྣང་མེད་པའི། །བདག་ཉིད་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པས་རྟག་ཕྱིར་དང་། །རྟག་ཏུ་དོན་ནི་ རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར།།ཞི་བ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་ཕྱིར། །མཚན་མ་མེད་པ་དངོས་མེད་ཕྱིར། །མཚན་མ་ཉིད་དུ་མི་འགྲོ་དང་། །མཚན་མ་མེད་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཡིན། །མཚན་མ་མེད་ཕྱིར་སྣང་བ་མེད། །སྣང་མེད་ཕྱིར་ཡང་མཚན་མ་མེད། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་སྣང་མེད་པ། །ལྟ་འདོད་བདག་ ཉིད་གྲོལ་བས་མཐོང་།།མི་གནས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་མི་གནས་ཕྱིར། །སྤྲོས་མེད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཕྱིར། །དམིགས་མེད་དེར་འཛིན་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་རྣམ་པ་མེད། །འགྱུར་བ་མེད་པ་འོད་གསལ་བ། །མཉམ་ པ་མི་མཉམ་མུ་མེད་པ།།རྣམ་པར་མི་རྟོག་མཚན་ཉིད་མེད། །མཁའ་བཞིན་དེ་ལ་ལྟ་མེད་པར། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལྟ། །གང་དག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། །གནས་པས་ལྷུན་གྲུབ་དྲི་མེད་མིག་།འདུད་པར་བྱེད་དང་ཡིད་བྱེད་དང་། །བརྗོད་ལ་སོགས་པ་གསལ་བ་དག་། མགོན་པོ་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ། །དེ་དག་ལ་ནི་གུས་ཕྱག་འཚལ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་སྒྲོ་བཏགས་པས། །སྒྲུབ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྟན། །དེ་ཉིད་དུ་ན་རྣམ་ཀུན་དུ། །རྣམ་བརྟག་མིན་ཕྱིར་བརྗོད་མི་འདོད། །འདི་ལ་ཚིག་དང་ལྡོག་འགྱུར་ཞིང་། །འདི་ནི་སེམས ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན།།འདི་ལ་ཀུན་རྟོག་ལྡོག་འགྱུར་ཞིང་། །ཤེས་པ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ།

为了完全了知等究竟，以及证悟平等性，并以化身为具缘者开启智慧莲花故。
诸法虽有不同相，不作生起及遮止，平等性之平等性，自他本体平等性。
无缘圆满而究竟，无佛而成正觉故，于天人等世间中，彼即称为正等觉。
诸法明显无安立，如实了知法性故，由于彼已如是去，是故称为如来者。
所证永恒及无余，远离一切边执著，以无所证方式证，善逝故称为善逝。
因证无量难量故，无数不可执取故，不可思议非心境，不可显示难说故。
无可观察此即是，一切种类难察故，非明亦无能明故，寂静无有损害故。
说为所观无显现，以其自性一切种，无分别故常故及，恒时成办利益故。
寂静本性空性故，无相无有实体故，不趣于相之自性，以无相故彼亦尔。
以无相故无显现，以无显故亦无相，无相以及无显现，欲见自性解脱见。
不住无有能相故，无分别故不安住，无戏论故无分别，无所缘故无执彼。
无生无有诸行相，无变光明清净性，平等不平等无边，无分别相无相性。
如虚空中无所见，诸大士夫如是见，彼等无分别安住，任运成就无垢眼。
敬礼作礼及作意，言说等等明显者，于怙主前而顶礼，于彼等前恭敬礼。
佛等假立增益已，修行随顺而宣说，就真实中一切种，非所观故不欲说。
于此文词当退转，此非心识所行境，于此分别当退转，智慧亦不得趣入。

།གྲངས་མེད་བསོད་ནམས་ཚོགས་ལྡན་ཞིང་། །ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་འདི། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་ཡིན། །ཤ་ཡི་མིག་ གིས་དེ་ལྟ་མིན།།ལྷ་ཡི་མིག་གིས་བལྟ་མ་ཡིན། །རྟོག་བཅས་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ཡི། །ཤེས་པས་ཀྱང་ནི་མཐོང་བར་དཀའ། །མཐོ་རིས་སྡིག་ཅན་ཡུལ་མིན་དང་། །ཉོན་མོངས་མེད་པ་དེ་བཅས་མིན། །ཉི་མ་དམུས་ལོང་ཡུལ་མིན་ལྟར། །དེ་ཡང་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། ། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །དེ་ལས་གཞན་མིན་གཞན་མ་ཡིན། །ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ཆེན་པོ་མིན། །གཅིག་མིན་རིང་མིན་ཉེ་བའང་མིན། །དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ཇི་ལྟར་ཡང་། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་གསལ་བ་མེད། །འདི་ལ་འགའ་ཡང་གནས་པ་མེད། །འགའ་ཡང་བག་ལ་ཞར་མི་འགྱུར། ། ཚངས་ལ་སོགས་པས་གང་མི་རྟོགས། །དེ་ནི་ཚངས་པ་དམ་པ་ཡིན། །དེ་ནི་བདེན་པ་དམ་པ་ཞེས། །ཐུབ་པ་བདེན་པ་གསུང་བས་གསུངས། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དང་། །འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ། །མཁས་པ་ཐུབ་པ་མང་པོ་དག་།བསྙེན་མེད་ཚུལ གྱིས་དེ་བསྙེན་བྱེད།།དེ་ལས་དངོས་ཉིད་མི་གཞན་དང་། །དེས་ནི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུར་འདོད་དེ། །གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་དེ་མ་རྟོགས། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་པ་གོམས་བྱེད་པ། །དམིགས་མེད་གནས་པ་དེ་ལ་ཡང་། །གང་ལ་ཡིད་ནི་ཆགས་ འགྱུར་ཞིང་།།སྡང་འགྱུར་རྨོངས་འགྱུར་ག་ལ་ཡོད། །སྡུག་བྲལ་མི་སྡུག་ཕྲད་པ་ལས། །བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ག་ལས་འབྱུང་། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་མི་གོས་ཏེ། །པདྨ་ལ་ནི་ཆུས་བཞིན་ནོ། །འཁོར་བ་ལས་ནི་བྱུང་མ་ཡིན། །འཁོར་བ་ལས་གནོད་བྲལ་བ་ཡིན། །མྱ་ངན་ འདས་པ་ཐོབ་མ་ཡིན།།མྱ་ངན་འདས་ལ་གནས་དང་འདྲ། །ཉོན་མོངས་མེ་ཡིས་གདུང་བ་མེད། །ཉོན་མོངས་ལྡན་ཡང་ནམ་མཁའ་བཞིན། །སེམས་མེད་སེམས་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། །སྙོམས་པར་འཇུག་ལ་གནས་ཕྱིར་རོ།

具足无量福德资粮，通达无边所知对境，
诸佛如来之法身，远离戏论寂静安住。
肉眼不能如是见，天眼亦不能观察，
有分别及无分别，智慧亦难得见之。
非是恶者生天境，非是无烦恼彼等，
如日非盲者境般，彼亦非是寻思境。
非有非无非有无，非是彼外非他者，
非细非大非一体，非远非近亦非是。
从彼任何微小事，无有生起无显现，
于此无有任何住，任何不成隐没相。
梵天等众所不知，彼即是为胜梵天，
彼即是为胜谛者，能仁说谛者所说。
圣观自在菩萨及，圣者弥勒等诸位，
众多智者能仁众，无依方式而依止。
彼非异于实性故，以彼通达于心故，
许为如来之身体，非由他者未证悟。
修习彼性而熟习，无所缘住彼等中，
于何处起贪著心，何处生嗔起愚痴。
离苦会遇不悦事，从何生起诸痛苦，
不染世间诸法故，犹如莲花不着水。
非从轮回中生起，远离轮回诸损害，
非是获得涅槃果，如同安住于涅槃。
无有烦恼火焚烧，虽具烦恼如虚空，
无心亦非无心者，安住等持之故也。

།དེ་ནི་ཤེས་རབ་ལྷུན་པོའི་རྩེར། །འཛེགས་ཤིང་མྱ་ངན་ མེད་གྱུར་ཀྱང་།།སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་པ། །མྱ་ངན་གདུངས་དང་སྡུག་བསྔལ་བལྟ། །དེ་ནི་དེ་ཚེ་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །བརླན་པའི་མིག་གིས་འཇིག་རྟེན་པ། །རྣམ་རྟོག་བཟོ་ལས་བྱུང་བ་ཡི་། །རྟོག་པའི་དྲ་བས་དཀྲིས་པ་དང་། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཟུག་རྔུ་ཡིས། །རྨ་བཏོད་ ན་བར་གྱུར་པ་དང་།།ཞན་དང་བཀྲེན་དང་མཐའ་ངན་དང་། །མགོན་མེད་དཔུང་གཉེན་མེད་པ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་འདོད་པས། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེར་ལྷུང་དང་། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དག་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །རྨོངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཞུགས་པ་དང་། །དེ་ཉིད་བདུད་ རྩི་ཞི་བ་དང་།།སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་སྟོན་ཀ་ཡི། །དྲི་མེད་མཁའ་ལ་བློས་དཔྱོད་པའི། །སྣང་མེད་མིག་མེད་ཀུན་བལྟས་ནས། །སྙིང་རྗེས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་གདུངས་པ། །དེ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་སྲ་བའི་སེམས། །སེམས་ཅན་གཙོ་བོ་ལེགས་བསླབས་པ། ། སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་བརྩོན། །དུས་གཞན་དང་ནི་མཐུ་བཞིན་དུ། །ཤེས་རབ་དྲན་པ་སྔོན་འགྲོ་བས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་རི་བོ་ལས། །བྱུང་བའི་ཆུ་ཀླུང་བསོད་ནམས་དང་། །དྲི མེད་དགེ་བའི་ཆུ་ལྡན་འབེབས།།སློང་བ་ཀུན་ལ་དུས་ཀུན་དུ། །ཕྱི་ནང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དབུལ་དང་སློང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་སེལ་བར་བྱེད། །སློང་བ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དག་།སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་དགས་ རྫོགས་ཤིང་།།དུས་ཀུན་མི་ཟད་འབྲས་བུ་ཡིས་། །འབྱོར་ཅིང་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་བྱེད། །དེ་ནི་གཞན་ཕན་བདེ་སྐྱིད་པའི། །བདེ་འགྲོ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཡང་ན་འདོད་པས་གཞན་དག་ཏུ། །གཞན་ཕན་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་སྐྱེ། །འགྲོ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ། །འཁོར་ བཅུགས་རྟག་བཟོད་མཐའ་ཡས་དང་།།རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་སྒོ་ཀུན་ནས། །བསོད་ནམས་ཆུ་བོས་ཡོངས་རྒྱས་འགྱུར། །སེམས་གཉེན་རྣམ་པར་མི་གཡེང་དང་། །ཤེས་བྱ་རྟོགས་དང་མཁས་པའི་བློ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིང་། །ཇི་སྲིད་འདོད་པའི་སྐལ་བར་ གནས།།གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡི། །ཏིང་འཛིན་ངེས་རྟོག་བློ་དང་ལྡན། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མཐའ་ཡས་དག་།རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བརྒྱན་པར་བྱེད། །བཟོ་དང་ལས་སྔོན་འདུ་བྱེད་དང་། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་རབ་ཏུ་སྟོན། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་འདོད་པས། ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །སངས་རྒྱས་སྐུས་ནི་གང་བ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དུས་དང་ནི། །ཞིང་དུ་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སྟོན། །ཡེ་ཤེས་མིག་གིས་ཤེས་བྱ་བའི། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་བྱེད། །ཆོས རྣམས་བཞག་པ་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་།།མིང་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་ཉིད། །རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཡིས། །མཐའ་ཡས་ཞིང་དག་གཡོ་བར་བྱེད། །དུས་གཅིག་གམ་ནི་རིམ་ཡང་རུང་། །ལུས་ལས་འབར་དང་འབེབས་པར་བྱེད། །ཕྱོགས་ནི་མཐའ་ཡས་ཀུན་ཏུ་ ཡང་།།རང་གི་འོད་ཀྱིས་སྤྲོ་བར་བྱེད། །ཚད་མེད་རྨད་བྱུང་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འོད་འབར་བ། །འཇིག་རྟེན་རྩ་ལག་སངས་རྒྱས་རྣམས། །འཁོར་དང་བཅས་པའང་སྟོན་པར་བྱེད། །གསེར་དང་ནོར་བུ་བཻ་ཌཱུརྱ། །མུ་ཏིག་རྡོ་རྗེ་མཐོན་ཀ་ཆེར། །རི་བོའི་དབང་ པོ་ཆེ་རྣམས་དང་།།མེ་ཉིད་གྲང་བར་བཞེད་པར་བྱེད། །ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ལུས་ཀྱིས་སུ། །རྡོ་རྗེ་སོགས་ལ་མི་ཆགས་པར། །

虽然他已登上智慧须弥之巅，超越了痛苦，但由于悲心的缘故，仍观察世间众生的忧苦与痛苦。
那时他以悲心润湿的眼睛，看见世间众生被分别妄想所生的思维之网所缠绕，
被生老病死的痛苦所伤害而受苦，
弱小、贫穷、处境恶劣，无依无靠，无助无援，
为求息灭痛苦而堕入巨大的痛苦之河，为增长痛苦之因而以愚痴心趋入，
他观察到甘露般寂静、离戏论寂静如秋天无垢虚空般的境界，
无相无目而遍观一切后，由悲心而极为悲痛，
为利益他们，这位修行者以金刚宝般坚固的心，善学众生之首，
精进修习布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，
随时随力，以智慧正念为先导，为利益一切众生，
从布施等功德山中，降下福德之河流和无垢善法之水，
随时随处以内外一切财物，完全消除贫穷乞求的一切痛苦，
刹那刹那满足乞求者的心愿，恒时以无尽果报令其富足，如如意树，
他必定往生于利他安乐的善趣中，或者随愿往生他处以生起利他安乐，
在种种世间中，眷属具足，恒时安忍无边，如海洋般从一切方面以福德之流遍满增长，
心意不散乱，通达所知，具足智者之慧，与俱生智慧相应，安住于随欲善缘中，
具足无数无量的三昧、决定观察之智，以庄严装饰无边世界，
示现工巧、宿业、行为及业果，为欲利益众生，随欲而生，
示现遍满佛身的世界，随欲时处示现圆满菩提，
以智慧眼示现一切真实义，通达诸法安立，获得名号等，
以神变幻化震动无边刹土，或同时或次第，身上放光降雨，
于无边方所以自身光明普照，
示现无量稀有不可思议、功德宝光炽盛的诸佛世间依怙及其眷属，
令金、珍宝、琉璃、珍珠、金刚、青金石等诸大山王变成冰冷，
以广大身于金刚等无所执著。

ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ལུས་ཀྱིས་སུ། །རྡོ་རྗེ་སོགས་ལ་མི་ཆགས་པར། །ངོ་མཚར་བྱེད་ཅིང་སྐད་ཅིག་གིས། །ཕྱོགས་ཀུན་དུ་ནི་འགྲོ་ཞིང་འོང་། །རང་གི་ལུས་སམ་རྡུལ་ཕྲན་ལ། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས། ། ཡང་དག་འཛུད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ། །གནོད་པ་མེད་པའང་སྟོན་པར་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ཕྲ་རབ་ཏུ། །ཕྲ་རབ་དེ་ཡི་ཚད་ཉིད་དུ། །བསྡུས་པའམ་ནི་རྒྱས་པར་ཡང་། །བཞེད་པ་ཙམ་བྱེད་འོག་སྟེངས་ཀྱང་། །དེའི་ཚད་འོད་དང་ཁ་དོག་དང་། །དབྱངས་དང སྤྱོད་ལམ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས།།གདུལ་བྱ་འདུལ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་འཁོར་དུ་འགྲོ། །སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་མི་སྣང་འགྱུར། །དེ་དག་འགས་ཀྱང་མི་ཤེས་དང་། །གཞན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ཡང་། །བྱེད་དེ་སྙིང་རྗེས་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། །འགྲོ་ བའི་གནས་ནི་བརྗོད་རྣམས་སུ།།འགྲོ་བ་དབང་བྱས་དགོད་འདོད་པས། །སྤོབས་སོགས་ཀྱིས་ནི་དམན་པ་ལ། །སྤོབས་པའི་བདེ་བ་རབ་ཏུ་སྟེར། །དམྱལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་པ་། །འོད་ཟེར་བཏང་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །ཞི་བར་བྱེད་ཅིང་ལྷ་དབང་སོགས། ། སྐལ་བ་མཉམ་པར་འགྲོ་བར་བྱེད། །གདུལ་བྱ་ཇི་བཞིན་སྤྲུལ་པ་ཡི། །སྤྲུལ་པ་ཡིས་ནི་ཕྱོགས་བཀང་ནས། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ཆར་ཕབ་པས། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་བདེ་བ་བསྐྱེད། །དུས་གསུམ་ཚད་མེད་ལུས་ཉིད་དང་། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །འཇིག རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་རྣམས།།འཇིག་པ་དང་ནི་ཆགས་པ་ཡང་། །རང་ལུས་བདེ་བར་གཤེགས་ཞིང་དུ། །དེ་ཡང་རང་ལུས་བདག་ཉིད་དུ། །རང་གི་ཞིང་ནི་བདེ་གཤེགས་སྐུར། །བཞེད་པ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་། །བ་སྤུའི་ཁུང་དང་འོད་ཟེར་ལས། །ནམ་མཁའ་ ལ་ནི་རོལ་མོའི་སྒྲ།།སྤྲུལ་པ་ཡིས་ནི་རབ་བཏོན་ནས། །ཐོས་ན་དགའ་བར་འགྱུར་བས་ནི། །མཐར་ཐུག་པར་ནི་གསལ་བར་འགེངས། །ཀ་ལ་པིངྐའི་སྒྲ་དབྱངས་ནི། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེན་སྒྲོགས་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ནི་གསུང་གིས་འགེངས། །མོས་པའི་དབང་དང་དབང་ པོ་བཞིན།།ཞི་བར་རོ་གཅིག་ཞི་བ་དང་། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ནི་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་གསུང་བར་མཛད། །དམན་དང་བག་ལ་ཉལ་བཅས་དག་།བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སོགས་དང་བཅས། །དམན་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་རྣམས་ དང་།།ཡང་དག་གྱི་ནོམ་སོགས་དེ་རྣམས། །གང་ལ་ཇི་ལྟར་ཇི་སྲིད་དུ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་བ། །དེ་རྣམས་དེ་ལ་དེ་བཞིན་དང་། །དེ་སྙེད་མང་རྣམས་རིག་པར་བྱེད། །ལྷ་དང་སྤྲུལ་པ་ཕྲ་མོ་དང་། །དེ་ལས་བཟློག་པར་གྱུར་པ་དག་།ཀུན་ཏུ་གཟུགས་ནི་ ཐམས་ཅད་ཀྱང་།།ལྷ་ཡི་མིག་གིས་དེ་དག་མཐོང་། །ལྷ་དང་འཕགས་པ་བཀོད་དང་སྤྲུལ། །གསལ་པོའི་སྒྲ་དང་མིར་བཅས་དང་། །རིང་ན་གནས་དང་བཟློག་པ་དག་།ལྷ་ཡི་རྣ་བ་འདི་ཡིས་ཐོས། །སྔོན་གྱི་གནས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི། ། མིང་དང་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས། །དྲན་ཞིང་གཞན་དག་གི་ཡང་དྲན། །ཐ་དད་འགྲོ་བའི་འདོད་པ་དང་། །མི་འདོད་ལས་འབྲས་སྣ་ཚོགས་གནས། །འཆི་དང་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་རྣམས། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རིག་པར་གྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་དུ། །འདི་ཡིས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི ཕྱིར།།དགའ་ལྡན་གནས་འཕོས་འཇུག་པ་དང་། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་སྟོན། །རང་གི་འདོད་པས་དཔག་མེད་པའི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་མཉམ་པ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཡང་དེ་སྙེད་དུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དེ་སྙེད་ཀྱི། །གདུལ་བྱ་ཐབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་ པ་ནི།།

以广大的身躯，对金刚等不执著，示现神变，刹那间往来于十方。
于自身或微尘中，能示现无量世界，虽然安置众生，却不造成伤害。
世界微尘般细小，以微尘之量，收摄或广大，仅凭意愿上下皆如是。
以其量及光色，音声与圆满行为，为调伏所化众生，前往梵天等眷属处。
时而显现时而隐没，无人能知，亦能以威力降伏他人，因大悲心驱使。
于众生所处之处，欲以自在安置众生，以辩才等对卑劣者，赐予辩才之乐。
以放光等方式，平息地狱等处众生之痛苦，并使其转生为帝释天等。
随所化众生而现化身，以化身遍满诸方，降下珍贵教法之雨，生起出世间之乐。
三时无量身及圆满佛土，无量世界，其成坏，
自身即善逝刹土，彼亦即自身本体，自刹土即善逝身，仅以意愿加持。
从毛孔与光芒中，于虚空中幻化乐器之声，令闻者生喜，
究竟明显充满，迦陵频伽妙音，宣说甚深广大之法，以佛音遍满诸世界。
随信解力与根器，以寂静一味调伏，为调化所化众生，宣说诸法。
下劣与随眠，乐与苦等，下中上等，真实圆满等彼等，
于何处如何时，有情心所生起，于彼等如是，了知彼等数量。
天众与微细化身，及其相反者，一切色相，以天眼见彼等。
天众与圣者庄严与化现，清晰音声与人等，远处住者与相反者，以天耳闻之。
一切前世住处，众生与自身，种姓名号差别，忆念并忆念他人。
不同众生之欲乐，不欲业果种种安住，死亡迁移与出生，了知一切有情。
于无量世界中，为调伏所化众生，示现兜率天降生，现证正等觉。
以自愿力无量，等同世界尘数，佛刹亦复如是数量，众生亦复如是数，以方便调伏化现。

གདུལ་བྱ་ཐབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་ པ་ནི།།རང་གི་ཞིང་ནས་མ་གཡོས་པར། །རང་གི་འདོད་པས་ལུས་སྤྲུལ་པ། །རེ་རེ་ལས་ཀྱང་དེ་སྙེད་ལག་།དེ་སྙེད་པ་ཡི་མགོ་ལས་ལྕེ། །སོ་སོ་ཀུན་ནས་དེ་སྙེད་སྤྲོ། །ལག་པ་དེ་དག་གིས་བཟུང་བའི། །མེ་ཏོག་དྲིས་བཀང་སྣ་ཚོགས་པ། །གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད། །ལྷུན་ པོའི་ཚད་ཙམ་དྲི་སྤྲོ་ཞིང་།།རྒྱས་པ་མཆོག་བཟང་དྲི་དག་དང་། །རྫོགས་སངས་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་དག་།འགྲོ་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པའི་མཆོག་།ཤིན་ཏུ་གུས་པས་མཆོད་པར་བྱེད། །ལན་ཅིག་མིན་པར་བསྟོད་པས་བསྟོད། །རིན་ཆེན་གདུགས་དང་བླ་རེ་སོགས། །མུ་ཏིག་དྲ་བས་ ཡོངས་བརྒྱན་པ།།ཚད་མེད་རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་ལས། །མཆེ་བ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །སྟེང་གཡོགས་ཀ་བ་འབར་བས་དགའ། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་འཕྱང་བ་དང་། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་ལས། །སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱིས་བཟོ་སྦྱར་བ། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། ། འོད་ཟེར་སྒྲོན་མ་བརྒྱ་སྙེད་འབར། །ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་མཁའ་མཉམ་པ། །རིན་ཆེན་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཁྱབ་བྱེད། །དེ་ཡིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཡིས་། །བསྟན་པ་རྟག་ཏུ་མཁས་པ་དེས། །ཐོས་ནས་གུས་པ་གཞན་དག་ལ། །ལྷག་ཆད་མེད་པའི་ཡི་གེས་སྟོན། །མཁས་པ་ལེགས པར་བསླབས་པ་དེས།།བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དཔག་མེད་པར། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱིས་འཕགས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །འདི་ནི་འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་མཆོག་།རྫོགས་སངས་ཉི་མར་གྱུར་ནས་ནི། །གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་པདྨའི་མཚོ། ། བསྟན་པའི་འོད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱེད། །དྲི་མ་མེད་པས་དྲི་མ་སྦྱོང་། །གངས་ཕྲེང་བསིལ་བའི་འོད་ཟེར་དང་། །ཙནྡན་པས་ལྷག་བསུང་གི་ཆུས། །ལུས་ཅན་ཡིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་མེས། །རབ་ཏུ་གདུངས་པ་ཞི་བར་བྱེད། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་དབའ་ཀློང་ཅན། །འཆི་བའི་ཆུ་སྲིན་བཅས མཚོ་ལས།།ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་གྲུ་ཆེན་གྱིས། །འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །བདག་གིས་ལེགས་བཤད་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །ཐོག་མ་མེད་དུས་འགྲོ་བ་རྣམས། །ཤིན་ཏུ་སྐོམ་པ་སེལ་བར་བྱེད། །ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕོངས་ཀྱང་སེལ་བྱེད། །སྲིད་པའི་དགོན་པར་ལམ་སྟོར་བས། ། མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ལམ་སྟོན་བྱེད། །འགྲོ་རྣམས་ཤེས་རབ་མིག་ཕྱེ་ནས། །མྱ་ངན་འདས་པར་ཕྱིན་པར་བྱེད། །ཉོན་མོངས་སྦྲུལ་གདུག་མཆེ་བས་བཏབ། །རང་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་ལ་བརྒྱལ། །ཡེ་ཤེས་སྨན་ནི་ཡང་དག་པ། །རིག་པ་བསྟན་པས་འགྲོ་རྣམས་གསོ། །སྲིད པར་མགོན་མེད་སྲོག་ཆགས་རྣམས།།ཡུན་རིངས་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལ། །བསྟན་པ་རྔ་ཡི་སྒྲ་དག་གིས། །སྙིང་རྗེ་ཡིད་ནི་སད་པར་བྱེད། །ཡུན་རིང་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ན། །སྲིད་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ། །བདུད་བཞི་ལས་ནི་རྒྱལ་བྱས་ནས། །བཅིངས་པ་ལས་ནི་ གྲོལ་བར་བྱེད།།བྱིན་ཟ་ངོམས་པ་མེད་པ་བཞིན། །ལྷ་དང་མི་ཡི་ཡུལ་དག་གིས། །ཤེས་རབ་བདུད་རྩིའི་རོ་བཟང་པོས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་ཚིམ་པར་བྱེད། །འཁོར་དུ་སྟོང་ཉིད་སེང་གེ་ཡི། །སྒྲ་ཆེན་སྒྲ་ནི་བསྒྲགས་པ་ཡིས། །གདུལ་དཀའ་ མུ་སྟེགས་མྱོས་པ་ནི།།ཤེས་པས་མྱོས་པའི་ང་རྒྱལ་སེལ། །དབང་པོ་ཆེན་པོའི་གཞུ་འདྲ་བ། །འདོམ་གང་འོད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བསྐོར། །གཟུགས་ནས་འབར་བ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱི་དཔལ། །དཔལ་ཉིད་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་ཡི། །ཡིད་དང་ མིག་ནི་འཕྲོག་བྱེད་པའི།།གཟུགས་ནི་མཉམ་པའི་གཟུགས་མེད་པ། །མཛེས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེ་ཡིས་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་དང་། །ལྡན་པའི་གསུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། །




为调伏所化众生而示现的方便，不离自己的刹土，随自己的意愿化现身体，每一个身又化现同等数量的手臂，每一个头又化现同等数量的舌头，从每一处又放射同等数量的光芒。那些手臂所持的，充满各种香气的花朵，数量如恒河沙数，放射如须弥山般的香气，以最殊胜美妙的香气，供养圆满正等觉佛，为利益众生的最胜者，以至诚恭敬而作供养。不止一次地赞颂称扬。
以珍宝伞盖和幢幡等，用珍珠网作为装饰，从无量珍宝的嫩芽中，放射如獠牙般的光芒。顶盖和柱子闪耀着令人欢喜，垂挂着珍珠璎珞，由众多各种珍宝，以各种工艺制作而成，珍宝闪耀的无量宫殿，燃烧着数百光明灯，高耸入云与虚空齐等，珍宝光芒遍及十方。
他以种种方便，恒常善巧地宣说教法，听闻后恭敬地向他人，以无增无减的文字显示。这位善学的智者，在无数不可计量的劫中，以福德智慧力超胜，圆满到达诸波罗蜜。这位最胜丈夫如是，成为圆满正觉的太阳，以教法光芒令所化众生莲池绽放。
以无垢净除垢染，以如雪山清凉光芒，以胜过旃檀香的香水，平息众生意识烦恼火所生的炽热。从具有波涛汹涌的生死轮回，以及有摩竭鱼的大海中，以三乘大船，迅速度脱众生。
我以善说的水流，消除无始以来众生，极度的干渴，也消除功德的贫乏。为在轮回荒野中迷失道路者，为被无明遮蔽者指明道路。令众生开启智慧眼，到达涅槃彼岸。
为被烦恼毒蛇利齿所伤，对自利方便昏迷不醒者，以宣说真实智慧药，医治一切众生。对于轮回中无依怙的众生，长久沉睡之时，以教法鼓声，唤醒悲悯之心。
在长久轮回的牢狱中，被轮回铁锁所束缚者，战胜四魔之后，令其从束缚中解脱。如同饥火永不满足，以人天境界，殊胜智慧甘露味，令众生满足。
在眷属中宣说空性狮子的，巨大吼声之后，难调伏的外道狂慢者，以智慧除去其慢心醉态。如同大帝释之虹，周身遍绕一寻光芒，从色身中圆满焕发，庄严相好的威德。
以威德作为庄严，夺人心目的色身，无与伦比的身相，胜过一切美妙。他具有六十种功德，殊胜语言神变，

ལྡན་པའི་གསུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། །བཅས་པས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི། །ལ་སོགས་ཡིད་ནི་དགའ་བར་བྱེད། །དེ་ཡི་གསུང་དང་ སྐུ་རྣམས་ཀྱིས།།ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ལྟར། །གདུལ་བའི་དབང་གིས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ། །སྣ་ཚོགས་བདག་པོའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར། །དེ་དག་དེ་ལྟར་སོགས་གྲངས་མེད། །དཔག་མེད་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གནས། །ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་མཁས་པས་ལམ། །འདི་ ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པར་འགྱུར།།དབུ་མའི་སྙིང་པོ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཚོལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ལུགས་འདི་ལ། །རྟོགས་པའི་ནུས་པ་ཆུང་གྱུར་པ། །གནས་མིན་སྐྲག་པའི་དམན་མོས་དག་།ཡང་དང་ཡང་དུ་རྩོད་པར་ རྩོམ་།།སྟོན་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བློ། །སྐུ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ལུས་ཅན་ཡིན་ཕྱིར་བ་རྫི་ཡི། །ལུས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཟེར། །ཡང་དག་ལྟ་སོགས་ལམ་གྱིས་ནི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཆེར། །འདྲེན་བྱེད་ཡང་དག་རབ་རྟོགས་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་ཡིན་ ཕྱིར་སློབ་མའི་བཞིན།།སྟོན་པའི་དབང་པོ་ཁྱད་འཕགས་པས། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྲིད་པ་ཡིན། །ལམ་གཅིག་ན་ཡང་འདོད་པ་བཞིན། །འགའ་ཡི་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་།ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་བྱེད་པ། །དེ་ཡང་ལམ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲིབ་ཡིན་ ཕྱིར།།ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་ཇི་བཞིན་འདོད། །ཐེག་ཆེན་དུ་ཡང་ལམ་འདི་ཡིས། །ཀུན་རིག་ཐུབ་པ་འཐོབ་བྱེད་དེ། །ཐེག་པ་གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །རང་རྒྱལ་ཐེག་པ་བཞིན་དུ་འདོད། །མདོ་སྡེ་སོགས་སུ་མ་བསྡུས་དང་། །ལམ་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་ཕྱིར་ཡང་། །ཐེག་ ཆེན་སངས་རྒྱས་གསུང་མ་ཡིན།།རིག་བྱེད་མཐའ་པའི་ལྟ་བ་བཞིན། །ཆད་པར་ལྟ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་སྐུར་འདེབས་པས། །སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཁོངས་སུ་ཡང་། །གཏོགས་པ་མེད་པས་མ་ཡིན་ངེས། །གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་དམིགས་པའི་བློ། །རང་རིག་ ཉིད་དུ་ཡོད་པས་ཀྱང་།།མངོན་སུམ་གནོད་པ་གང་ཡིན་དེས། །སྐྱེ་མེད་སྨྲ་བ་དེ་ལ་གནོད། །སྲིད་པ་རྣམས་ནི་དེ་ཉིད་དུ། །སྐྱེ་མེད་ཅེས་བྱའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །མངོན་སུམ་དང་ནི་གྲགས་པ་དག་།གནོད་པ་འདི་ལ་མེད་ཅེ་ན། །བགྲོད་མིན་ལ་ཡང་ཡང་དག་ཏུ། །བགྲོད་པར་བྱ་སྟེ་ བུད་མེད་ཕྱིར།།བུད་མེད་གཞན་བཞིན་ཟེར་བ་ཡི། །སྐྱོན་བཅས་ཚིག་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་འགྱུར། །བདེན་པ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །ནམ་མཁའི་ལྷ་ཡིས་བསྟན་པ་ལྟར། །དེ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་འདོད་དོ། །ཕྱི་རོལ་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་པ་ལས། ། དེར་སྣང་བ་ཡི་བློ་འབྱུང་བས། །ཡོད་པར་རིགས་ཏེ་སེམས་ཉིད་ནི། །ཡོད་ལ་དགའ་བ་ཇི་བཞིན་གྱིས། །གལ་ཏེ་སེམས་ཡོད་མི་འདོད་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་སེམས་ཙམ་མིན། །འགྲོ་བ་ཕྱོགས་སུ་བྱ་བ་དང་། །གཏན་ཚིགས་བསྒྲུབ་པ་ཁྱོད་ལ་མེད། །དེ་ལ་སྔར་སྨྲས་རིགས པ་ནི།།རང་གི་ཕྱོགས་ཉམས་དོགས་པས་གཞན། །མི་འདོད་གྱུར་པ་གང་སྨྲ་བ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བློ། །བདག་མེད་པ་ལ་དམིགས་པར་འདོད། །ཡུལ་ཅན་གྱི་ནི་བློ་ཡིན་ཕྱིར། །གང་ཟག་བདག་མེད་པ་བཞིན་ནོ།

具足语言神变及，天人非天与人等，皆能令其心欢喜。以其语言及身相，
如同如意宝树般，随顺所化诸方向，变现种种主尊相。如是等等无量数，
不可思议稀有处，具大本性诸智者，依止此道而获得。
中观心要论寻求真实智慧品第三。
对此难解之宗义，智慧力量微弱者，非处生怖劣信解，一再发起诸诤论。
导师无分别智慧，不依身相而存在，以是有身之缘故，如同牧人之身相。
以正见等道路故，于大菩提佛果位，引导趣入正觉悟，以是菩提如学子。
殊胜导师之根本，遍智智慧实存在，虽是一道随所欲，各各证得正智慧。
能尽所知诸障碍，亦是由此道路故，以是心生障碍故，如同烦恼障所许。
大乘中亦以此道，获得遍智佛果位，以是异乘之缘故，如同缘觉乘所许。
经典等中未摄入，示现异道缘故故，大乘非是佛语言，如吠檀多见所说。
如同断见一般地，诽谤因果之关系，十八部派之中亦，无有归属定非是。
缘于色等诸境智，以有自证之体性，现量所破何者彼，于无生说作破除。
诸有为法真实中，无生乃是差别说，现量以及共称中，于此无有所破难。
于不应行亦真实，应当趣行以女故，如同他女所言说，有过言语成无过。
见谛非是真实性，应成无有真实性，如同空中天人说，不许彼为真实性。
由有外境诸处故，生起现彼之心识，应理有境心体性，如同有境之欢喜。
若谓心识非有者，汝之有情唯心无，有情立为所立分，能立无有成立性。
于彼先说正理者，恐损自宗故于他，所说不许诸言说，彼非正理之所摄。
导师无分别智慧，缘于无我所许故，以是有境心识故，如同人无我所说。

།སྦྱོར་ ལས་བྱུང་སོགས་བློ་དག་ནི།།འབྱུང་བ་གལ་ཏེ་འགོག་བྱེད་ན། །ཤེས་བྱ་ཀུན་དུ་མ་གྲུབ་པས། །བློ་གང་གང་གི་རྗེས་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་རྟོག་མེད་སྔོན་བྱང་ཆུབ། །ཤེས་བྱ་དེ་ཉིད་མ་ལོག་ཕྱིར། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་རྣམ་རྟོག་སོགས། །བྲལ་བའི་བློར་ནི་མངོན་འདོད་པས། ། དེ་ཡི་རྟེན་ནི་འགོག་བྱེད་ན། །གྲུབ་པ་ཉིད་ནི་རབ་སྒྲུབ་བྱེད། །དེ་ནི་ཞི་ཉིད་སོགས་བསྟན་པ། །རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པའོ། །མཐོང་བ་མེད་པ་རྟོག་མེད་པ། །བརྗོད་པ་མེད་པ་བྱེད་མེད་པ། །འཚོ་བ་མེད་པ་རྩོམ་མེད་པ། །དེ་བཞིན་དགའ་མེད གནས་མེད་པ།།དེ་ཚེ་ལམ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འདོད་ཕྱིར་བདག་།གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་ཡང་ཡིན། །བསྒོམ་ཉིད་ལ་ཡང་བཏག་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་ལུང་དང་མི་འགལ་བར། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྗེས་འབྲངས་པ། །འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་སྟེ། ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་མཁས་པས་འདོད། །གང་གིས་དེ་རྟོགས་ཏེ་སངས་རྒྱས། །གཞན་ནི་མི་ཡི་ལ་དུ་མཚུངས། །ཐེག་ཆེན་སངས་རྒྱས་གསུང་མིན་ཞེས། །ཟེར་བ་འདི་ཡང་གཏན་ལ་དབབ། །སྔར་བསྟན་པ་ཡི་ལམ་འདི་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་མི་ནུས། །སྡུག་བསྔལ རྣམ་པར་རྟོགས་བྱེད་ཕྱིར།།རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་བཞིན། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་ཡང་། །གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དཔེ་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་། །དེ་ལ་ཞུགས་པ་བཟློག་པར་དཀའ། །མི་སྐྱེ་ཟད་པར་ཤེས་པ་ནི། །ཇི་བཞིན་དོན་གྱི་དོན་དམ་མིན། ། འཁྲུལ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་བཅས་པའི་ཕྱིར། །དེ་རྟོགས་ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཐེག་པ་གཞན་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས། །ཟེར་བ་དེ་ཡི་ལན་ཡང་བཏབ། །ཇི་ལྟར་སྒྲིབ་པ་ཡོད་བཞིན་དུ། །དགྲ་བཅོམ་མྱ་ངན་འདའ་བར་རིགས་། །མ་རིག་ཉོན་མོངས་ཅན་སྤངས་པས། །དེ་ནི་གྲོལ་གྱུར སངས་རྒྱས་བཞིན།།དེ་ནི་མི་བདེན་མེད་པའི་ཕྱིར། །དངོས་དང་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ལ། །ཡང་དག་ཏུ་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་། །ལམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དག་།སྒྲུབ་མིན་རྟོག་བཅས་མཚན་བཅས་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ལམ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་འགའ་ཞིག་སྐྲག་ པ་ཡིས།།ཐག་པ་ལ་ནི་སྦྲུལ་ཞེས་འཁྲུལ། །འཁྲི་ཤིང་བསྡོགས་པར་ཤེས་པ་ནི། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་འབྱུང་། །དེས་ན་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་བཅས། །རྒོལ་བའི་སྨྲ་བ་སྤངས་པ་ཡིན། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་གཉེན་པོའི་ཕྱིར། །འདིས་ནི་ལན་ཡང་བཏབ་པ་ བྱས།།ཐེག་ཆེན་སངས་རྒྱས་གསུང་ཡིན་ཏེ། །བདག་མེད་ལ་སོགས་སྟོན་པ་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ། །སྟོན་ཕྱིར་སློབ་མའི་ཐེག་པ་བཞིན། །ཕྱིར་རྒོལ་ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ཉིད། །བླ་མ་ཀུན་དགའ་པ་ཏ་ལི། ། སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་ས་པ་དང་། །འཆར་བྱེད་སྟོང་པ་འཆར་བ་དང་། །གང་པོ་སྤངས་པ་རམ་པ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་དང་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་། །ཞེས་བྱ་གཞན་ཡང་འགྲོ་བའི་མདོ། །རྩ་བའི་སྡུད་པར་མ་ཚང་བས། །རྒྱས་པ་མིན་པར་རྟོགས་པར་བྱ། ། ཡང་དག་ལྟ་བ་སྔོན་འགྲོ་བ། ། གང་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་ལས་གསུངས་པ། །དེ་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ཉིད། །སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་བཀག་བསྟན་པས། །མ་སྐྱེ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་མི་འདོད། །སྐྱེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ངོ་བོ་ན། །དེ་སྟོང་ཅིའི་ཕྱིར་ཁས་མི་ལེན། །འདུས་བྱས་ཡིན་ཕྱིར་སྒྱུ་མའམ། །ཟག་མེད་ཕུང་པོ་ཇི བཞིན་ནོ།

如果阻止由修习等所生的诸识的生起，由于所知一切皆不成立，随顺于任何识的，即是无分别前觉悟。由于所知真实不颠倒，故其本性离分别等，欲显为离分别之识，若阻止其所依，则成立其成立性。彼即寂静等所说，是诸分别所增益。
无见、无分别、无言说、无作为、无生活、无造作，如是无喜、无住处。尔时，由于此道，为求佛菩提故，我成就成立之过失，亦应加于修习。
如何不违教理，随顺比量，如是修习真实，智者如是许可。由何通达彼即成佛，其他则等同人天。大乘非佛说，此说亦当决择。
以前所说此道，不能获得佛菩提。为遍知苦故，如独觉乘。比量所破亦，将生于他方。譬喻不成立，难以遮止入于彼者。
无生尽智，非如实胜义。由具迷乱分别故，通达彼如何是真实？说其他乘是因，对此亦已作答。如何有障碍时，应理阿罗汉涅槃。
由断无明烦恼，彼得解脱如佛。彼非真实无故，于真实与化现佛，真实而言大乘之，道之佛菩提等。非成立具分别相故，如世间道。
乃至有人恐惧，于绳误执为蛇。了知藤蔓缠绕，由对治分而生智。故不定因及，已断诤者之说。为对治遍烦恼，由此亦作答复。
大乘是佛说，因为宣说无我等，及三宝体性大，如声闻乘故。由于敌论量破故，彼因不成立。
上师功德巴达利，苦蕴萨巴及，日出空性日出及，象舍兰巴及，涅槃与护国，如是他趣经。根本集中不全故，当知非广。
由于正见为先行，于大乘中所说故，故因不成立。由说遮止苦生，不许无生是苦。若生是苦体性，为何不许彼空？由是有为如幻，或如无漏蕴。

།ཁྱོད་ཅི་སྡུག་བསྔལ་བདེན་འདོད་པ། །ཡང་དག་ལྟ་བའི་བློས་འདོད་པ། །ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །སྐྱེ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཇི་ལྟར། །མི་རྟག་ཕྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་ན། །རྒྱུ་དང་ལམ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཉིད། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར་ཞེ་ན། །ཀུན་ འབྱུང་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར།།སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ནི་ཚིག་ཙམ་ཕྱིར། །དེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཤེས། །སྡུག་བསྔལ་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་དེ་། །དེ་ཉིད་དུ་ན་བདེན་པ་མིན། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་དེ་ཤེས་ཕྱིར། །ཕུང་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བློ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་ནི་སྡུག་ བསྔལ་རྒྱུ་ཉིད་དུ།།མི་རིགས་ཀུན་འབྱུང་བདག་ཉིད་ཕྱིར། །རལ་གྲིས་གཤགས་སོགས་བཞིན་དུའམ། །སེམས་བྱུང་ཡིན་ཕྱིར་ལམ་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཡི་ཡུལ་ཅན་གྱི། །བློ་དེ་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །རྒྱུ་སོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཡི་ བློ་ཅན་བཞིན།།སྐྱེ་མེད་འགག་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །སྔར་སྨྲས་པ་ཡི་དགག་པ་ཉིད། །སྐྱེས་པ་འགག་ན་མ་སྐྱེས་ལ། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་མི་རིགས། །གང་ཚེ་སྐྱེས་པས་དེ་མ་སྐྱེས། །འགོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགོག་ཡིན་པར། །མི་འདོད་དེ་ཚེ་མཁས་པ་ཁྱོད། ། ཅི་ཞིག་བདེན་པ་ཡོད་པར་སྨྲོས། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་འགོག་པ་ཡང་། །ཡང་དག་ཏུ་ན་འགོག་པ་མིན། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་འགོག་ཡིན་ཕྱིར། །སོ་སོར་བརྟགས་མིན་འགོག་པ་བཞིན། །འགོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཅི་ཞིག ལེན།།མ་སྐྱེས་ལམ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡིན། །གང་གིས་ཅི་ཞིག་ཐོབ་པར་བྱེད། །ལམ་གྱིས་ངན་གྲོལ་ཐོབ་མིན་ཏེ། །འདུས་བྱས་ཡིན་ཕྱིར་གཞན་བཞིན་ནམ། །འགོག་པ་ལ་ནི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལས་གཞན་པའི་འགོག་པ་བཞིན། །སྤྱི་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཕྱིར་ རམ།།འདུས་བྱས་ཡིན་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་མཐོང་བ་བརྫུན། །བརྫུན་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་འདོད། །འདིས་ནི་ཡང་དག་རྟོག་པ་དང་། །རྩོལ་བ་སོགས་ཀྱང་བརྫུན་ཉིད་ཕྱིར། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་དོན་དམ་དུ། །མི་བདེན་པར་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན། །དེས་ ན་བསྒོམ་དེ་མི་རིགས་ལ།།སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་མ་མཐོང་རིགས། །མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་གཟུགས། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གནས། །གལ་ཏེ་བློ་ངན་འབའ་ཞིག་ནི། །བདེན་པ་མཐོང་བ་མི་འདོད་ཕྱིར། །ཁྱོད་ནི་ཐར་པར་རིགས་མིན་ཏེ། །བྱིས་པའི་ སྐྱེ་བོ་བཞིན་ཞེ་ན།།སྡུག་བསྔལ་དེས་སྡུག་མ་སྐྱེས་ཕྱིར། །སུ་ཞིག་ཐར་པ་གང་ལ་འདོད། །གྲོལ་བའང་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་བཞིན། །འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་བསྟན་པ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་གང་དག་རྣམས། །གཏན་དུ་མ་མཐོང་གྲོལ་བར་འདོད། །དེ་ ཕྱིར་དཔེ་ཡང་ཡོད་མིན་ལ།།དེ་བཞིན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ཉིད། །ཡང་དག་ལྟ་བ་སྔོན་འགྲོ་བའི། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ལམ་འདི་ཉིད། །ཐེག་ཆེན་དུ་ཡང་ཉེར་བསྟན་པས། །དེ་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ཉིད། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཉེར་བརྟེན་ནས། །སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟེན་ཏེ།།འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། །དོན་དམ་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པའོ།

你所认为的苦谛，
以正见智慧所认为的，
感受的痛苦即是苦，
生等苦性如何？
因为无常故是苦，
因和道也是苦性，
若说因为是苦因，
集即成为苦性。
苦性仅是言词故，
了知彼如何是知苦？
缘苦为境的智慧，
就其本性而言非谛，
因为了知为苦性故，
蕴等如同苦的认知。
因不应理为苦因性，
因为是集的自性故，
如同剑所割等，
或因是心所故如道。
缘苦因为境的，
彼智慧许为虚妄，
因为是分别因等故，
如同缘苦因的认知。
无生则无灭，
即前所说之否定，
已生若灭于未生，
如虚空花不应理。
若时由生彼未生，
不许以灭性为灭，
彼时智者你，
说何谛为有？
未生之灭亦，
就真实而言非灭，
因为是未生之灭故，
如同非择灭。
若灭无自性，
你的道取何物？
未生之道如何是？
谁以何得什么？
道不得解脱，
因是有为故如他，
或因缘灭故，
如同异于彼之灭。
或因缘共相故，
或因是有为故如是，
见苦等为虚妄，
许如虚妄智。
此中正思维及，
精进等亦因虚妄故，
道谛就胜义，
成立为不真实。
故彼修不应理，
应不见苦等，
诸见者未见色，
一切中亦如是住。
若说唯劣慧，
因不许见谛故，
你不应得解脱，
如同凡夫。
彼苦未生苦故，
谁欲何处解脱？
解脱亦如幻化，
由迷乱力而宣说。
于彼等苦等，
许永不见为解脱，
故无有譬喻，
如是因亦不成。
以正见为前导，
此如是生起之道，
于大乘中亦善说，
故因不成立。
依于二谛，
诸佛说法，
世间世俗谛，
及胜义谛。

།རིག་བྱེད་མཐའ་ཡང་ལེགས་བསྟན་གང་། །དེ་ཀུན་སངས་རྒྱས་གསུངས་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དཔེ་ནི་མ་གྲུབ་སྟེ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་བརྟག་པར་གྱིས། །ཡོད་དང་མེད་པའི་རྟོག་ བྲལ་ཞིང་།།ཤེས་རབ་སྤྱོད་པས་གནས་པ་ལ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྐུར་འདེབས་པའི། །ལྟ་བ་གང་ཡོད་འདོད་པ་གང་། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་དག་།འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་བཞིན་དེ་ནི་འགོག་པ་མིན། །དེ་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ཉིད། །དངོས་པོ་ མངོན་སུམ་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི།།ཀུན་རྫོབ་བྱིས་པས་གཟུང་བ་འདི། །འདིར་ནི་ལན་ཡང་སྔ་མ་བཞིན། །དེ་ཡི་གནོད་པས་མི་གནོད་དོ། །མཁས་པའི་ལུགས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ལ། །གྲགས་པས་གནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་བདག་མེད་པ་དང་། །སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བརྗོད་པ་ བཞིན།།གཟུགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བྱིས་རྣམས་ཀྱི་། །ཡུལ་ཉིད་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ནང་ལ་རིག་པ་མ་སྦྱངས་ཕྱིར། །བདག་སོགས་སྟོང་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །བྱིས་རྣམས་བློ་ལ་ཡང་དག་ཏུ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལྡན་པ་མིན། །མ་རིག་རབ་རིབ་ཀྱིས་བསྒྲིབས་ཕྱིར། །མྱ་ངན་ འདས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན།།སྲིད་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་ཏུ། །སྐྱེ་མེད་ཅེས་བྱའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །མངོན་སུམ་དང་ནི་གྲགས་པ་དག་།གནོད་པ་བསྟན་པས་གནོད་པ་མེད། །ཡང་དག་པར་ན་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཞི་ཞིང་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ལ། །བུད་མེད་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་ ན།།དཔེ་ཡི་གནོད་པར་ཇི་ལྟར་འདོད། །བགྲོད་བྱ་བགྲོད་པ་བགྲོད་པོ་དང་། །གསུམ་པོ་ཇི་ལྟར་ཡོད་བཞིན་དུ། །བགྲོད་མིན་བགྲོད་པར་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་སྐྱོན་ཞིག་འདོགས་པར་འདོད། །གྲགས་པས་གནོད་པ་ཉིད་ནི་བདེན། །ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །དེས་ན་ མི་མཐུན་ཕྱོགས་འདི་ལ།།བདག་གི་ཕྱོགས་གནོད་ནུས་པ་མེད། །སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་རང་རིག་ལ། །རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། །དུ་མ་ཉིད་དང་གཅིག་ཉིད་བྲལ། །ཞི་བ་དེ་ཉིད་མཁས་རིག་པ། །ནམ་མཁའི་ལྷ་ཡིས་བསྟན་པ་ཉིད། །དེ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཀྱང་། །ཚངས་ པ་དང་པོའི་ལྷ་ལས་བྱུང་།།ལྷ་དེ་ལ་གུས་དེ་སྐད་སྨྲ། །གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་སྣང་བ་ཉིད། །བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་ཡོད་པ་ཐུན་མོང་ཉིད། །བསྒྲུབ་བྱ་ཞེ་ན་ང་ཡང་འདོད། །འབྱུང་ལས་གྱུར་སོགས་ངོ་བོ་ཡི། །གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་ཉིད་ནི། །བསྒྲུབ་བྱའོ་ ཞེ་ན་དཔེ་ཡང་མེད།།ཕྱིར་རྒོལ་རྟོག་གེས་གནོད་པའང་ཡོད། །གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་འབྱུང་བ་དང་། །འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་མཚན་ཉིད་མིན། །རང་བདག་རྣམ་པར་སྣང་བའི་བློ། །སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་ནོ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ངོ་ བོ་ཉིད།།སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རབ་ཏུ་གྲགས། །གཏན་ཚིགས་དང་ནི་དཔེ་ཡང་མེད། །ཕྱོགས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མེད། །རྣམ་ཤེས་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར། །ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །ཚིག་དོན་འདི་ནི་དེ་སྤོང་ཟེར། །བདག་གི་ཕྱོགས་ཉམས་ཇི་ལྟར་འདོད། ། འགའ་ཡི་ཚིག་གིས་སྨྲར་མེད་པར། །བྱ་བར་མི་ནུས་ཞི་བའི་བློ། །སྙིང་པོ་ཡོད་དམ་སྙིང་པོ་མེད། །མཁས་པས་དེ་ལ་དཔྱད་པར་གྱིས། །དབུ་མའི་སྙིང་པོ་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།

凡是善说吠陀究竟的，这一切都是佛所说。因此，譬喻不成立，若有怀疑当观察。
远离有无分别，以智慧行而安住者，对因果诽谤的见解有何？有何欲求？
因果关系，如世间共识，如是并非否定，因此能立不成。
现前境界诸事物，世俗凡夫所执取，于此回答如前说，彼之过失不能害。
依智者理趣观察，不为共识所损害，如说诸法无我性，及说诸法刹那性。
色法真实非是诸凡夫之境界，因未修习内观故，如同我等本空性。
凡夫心中实非有，色法真实之体性，无明翳障所覆故，如涅槃之境界然。
诸有为法就真实，以无生之差别性，现量与及共识等，说有过失不能害。
就真实中诸法性，寂静等同虚空时，女性自身亦不成，岂能承许喻过失？
所行、能行及行者，三者如何而存在，非行成立为能行，如是欲加过失耶。
共识损害诚为实，于殊胜者不成故，是故于此相违品，不能损害我宗义。
无戏论且自证知，远离分别诸垢染，离多性与一性故，寂静真实智者知。
虽然空中天神说，此即真实不应理，从初梵天天所生，敬彼天故作是说。
色等处之显现性，许为心识之境界，彼之存在共许性，若谓所立我亦许。
大种所成等体性，色等处之存在性，若谓所立无喻依，对方论理亦能破。
色等诸处非大种，及大种所成性相，自体显现于心识，能生因故如意宝。
心与心所之体性，心与心所极共许，能立与喻俱非有，瑜伽师前无立宗。
唯识之说于此中，为遮外境所说故，此语义是遮彼说，如何许我宗失坏？
任谁言说不能使，寂静心成无所说，有实性耶无实性，智者当于此观察。
《中观心要》声闻真实性品第四

། །།རང་གི་ལུགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་། །མཁས པར་རློམ་གཞན་འདི་སྐད་སྨྲ།།དེ་ཉིད་བདུད་རྩིར་འཇུག་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་ལེགས་བསྟན་ཟེར། །དངོས་པོ་གཉིས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་དངོས་མེད་པའི་ཡོད་པ་ནི། །ཡོད་ལ་སོགས་པའི་བློ་ཡི་ཡུལ། །དམ་པའི་དོན་དུ་འདོད་དོ་ལོ། །མེད་པའི་དངོས་པོ་ བདག་མེད་པ།།དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་གནས་དང་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བློའི་གཟུང་སྟེ། །དེ་ཤེས་པར་ནི་བྱ་བ་ཡང་། །དམིགས་པ་ལ་ནི་བརྟེན་བྱས་ནས། །མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །བརྟགས་ པ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ཤིང་།།གཞན་གྱི་དབང་ཡང་གཟུང་མེད་པས། །དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡོངས་གྲུབ་པའི། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བལྟ་བ་ཡིན། །བརྟགས་པ་རྒྱུ་མཚན་བཅས་ཕྱིར་དང་། །གཞན་དུ་གཉིས་པོ་མེད་ཕྱིར་དང་། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་དབང་ཡོད་ པ་ཉིད་དུ་འདོད།ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་འདི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན། །སྐྱེ་དང་འགག་ལ་སོགས་པ་དག་།དགག་པ་ལྷུར་ལེན་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་དེ་བཞིན་གཤེགས་བཀའ་ཀུན། །ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཚད་མ་ཡིན། །ཚད་མ་ཡིད་ཆེས་ལུང་ཡིན་ ཕྱིར།།བཟང་པོ་དག་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ལུང་གཞན་དག་གིས་ཐེ་ཚོམ་དང་། །ལོག་པའི་བློ་ཅན་གཞན་མི་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་སྒྲུབ་གཞུག་ཕྱིར། །རིགས་པ་ལྡན་པའི་ཚུལ་བཙལ་བྱ། །གཉིས་མེད་པ་ཡི་དངོས་པོ་ནི། །རིགས་པ་མ་ཡིན་འགལ་བའི་ཕྱིར། །ནམ་ མཁའི་མེ་ཏོག་མེད་དངོས་སམ།།དེ་དངོས་ཡིན་པར་བརྟག་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་བརྟགས་མེད་ཕྱིར། །དེ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་སྙམ་ན། །མཚན་གཞི་མཚན་ཉིད་རྣམ་བཞག་ལ། །དེ་ནི་མཚུངས་ཕྱིར་ལན་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་དེ་དངོས་མ་བཏང་གང་། །དེ་ནི་དེ་དངོས་ཡིན་ འདོད་ན།།དེ་ལྟར་དངོས་ཉིད་མི་གཏོང་བ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་དངོས་མ་ཡིན། །དེས་ན་དེ་ཉིད་གཟིགས་རྣམས་ཀྱི། །མཁྱེན་པ་དངོས་མེད་དམིགས་པར་འགྱུར། །དེ་ཡང་ཆོས་བདག་མེད་ཡིན་ཏེ། །མེད་པའི་བློ་ཡི་རྒྱུ་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དངོས་མེད་དམིགས་པའི་བློ། ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡིན་འདོད་ན། །དེས་ན་གཟུགས་བློ་མི་རྟོག་པའང་། །དམ་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་། །གལ་ཏེ་གཟུང་བར་སྣང་འདོད་པས། །གཟུགས་བློ་ཡང་དག་མ་ཡིན་ན། །དེས་ན་གཏན་ཚིགས་འཁྲུལ་འགྱུར་ཞིང་། །དམ་བཅས་པ་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར། །ངོ་བོ ཉིད་ལ་དམིགས་ཡིན་ན།།སྟོན་པའི་བྱང་ཆུབ་རྟོག་ཅན་དང་། །དམིགས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བློར་མི་འགྱུར། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་དམིགས་པ་དང་། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་འཛིན་ན། །ཁས་བླངས་པ་དང་གྲགས་པ་ཡིས་། །དམ་བཅས་པ་ལ་གནོད་ པར་འགྱུར།།དེ་ལྟར་སྣང་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། །རྨི་ལམ་གཟུགས་སོགས་བློ་བཞིན་དུ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དོན་མེད་པར། །རྣམ་པར་ཤེས་ཞེས་བྱར་མི་རུང་། །གང་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི། །རྣམ་ཤེས་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་དཔེ་ཡང་མེད་པ་ དང་།།ཡུལ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཉིད། །སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་འདོད་ན། །ཡུལ་དུ་སྣང་བ་མ་གཏོགས་པར། །སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཞན་ཅི་ཡོད། །གཞན་ལྟར་སྐྱེས་ཕྱིར་དེ་གཉིས་སྣང་། །ཤེལ་དང་འདྲ་བར་མི་འདོད་དེ། ། ཉེ་བར་བཞག་ལས་དེར་སྐྱེ་བས། །ཤེལ་གྱི་སྐད་ཅིག་མིན་ཕྱིར་རོ།

以自宗的我慢，自诩为智者的他人这样说：
说这是甘露的入门，瑜伽行派善说。
因为没有二种事物，无二事物的存在，
是有等心的境界，认为是胜义。
无有的事物、无我，
如是性及法住，
无分别心所取，
其所知亦是，
依止所缘，
无所缘生起，
依止无所缘，
无所缘生起。
遍计所执不可得，
依他起亦无所取，
见到真实圆成实，
即是观察自性。
遍计所执有因故，
无有二者他性故，
烦恼所缘故，
承许依他起是有。
此般若波罗蜜多法，
是为获得一切智，
生灭等诸法，
非是专事遮破。
此中所说如来教，
是我等量，
量是可信教故，
善者当修行。
其他教典生疑惑，
不令他成邪见者，
为令彼等修行故，
当求具理之法。
无二之事物，
不合理因相违故，
如空中花无事，
不应观察其事。
若谓真实无所执故，
于彼无分别，
于能相所相安立，
因相同故非答。
若未舍彼事，
许为彼事，
如是不舍事性，
故彼非事。
故见真实者，
智慧缘无事，
彼亦是法无我，
因为是无的心之因。
若许缘无事之心，
是无分别，
则色心无分别，
亦成胜义。
若由现为所取故，
色心非真实，
则因相错乱，
所立亦坏。
若缘自性，
佛菩提有分别，
及成有所缘，
不成无分别心。
若唯心所缘，
不取色等，
以许及共称，
则违所立。
如是现起生故，
如梦中色等心，
色等无义，
不应说为识。
因为梦等，
识缘于法故，
故无喻，
且成诽谤境。
若许境现，
是心所缘，
除境现外，
心性何有？
异生故二现，
不许如水晶，
由近置而生故，
非水晶刹那故。

།དེ་འགགས་གཞན་ནི་སྐྱེས་པ་ལ། །དེ་ཡི་བློ་ནི་འཁྲུལ་པར་འདོད། །གཉིས་སུ་སྣང་མེད་ནུས་པ་ནི། །ཐ་དད་མིན་ཕྱིར་ཡུལ་སྣང་བཞིན། །སེམས་ནི་རང་དང་གཞན་སྣང་བ། ། ལྷན་ཅིག་འདྲ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་མི་འདོད་དེ། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་སུ་སྣང་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཚད་མ་འབྲས་ཡོད་ཕྱིར། །གཉིས་སུ་སྣང་བར་འདོད་ཅེ་ན། །གཞན་དུའང་དེ་དག་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། །རྟོག་པ་དེ་ཡང་མི་འདོད་དོ། །ཡུལ་དུ་སྣང་བ་འཛིན པ་ཡི་།།རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བཞིན་པས། །གཞལ་བྱ་གང་ཡིན་འཇལ་བྱེད་པ། །དེས་ན་དེ་ནི་ཚད་མར་འདོད། །བསྟན་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་བཞིན་རྟོགས་པ་གང་ཐོབ་པ། །གལ་ཏེ་སྨྲ་འདོད་བསྒྲུབ་བྱ་བ། །ཕྱི་དོན་སེམས་ཀྱི་དངོས་ཉིད་དེ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ ཡུལ་ཡིན་ཕྱིར།།དཔེར་ན་དེ་མ་ཐག་བཞིན་ན། །དེས་ན་སེམས་བྱུང་སོ་སོ་ཡིས་། །གཏན་ཚིགས་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །མདོ་ལས་སེམས་ཙམ་གསུངས་པ་ནི། །བྱེད་པོ་ཟ་པོ་དགག་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་བརྟགས་དོན་མཐོང་བས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ སྒྲུབ་བྱེད་ན།།བརྟགས་པ་མ་ཡིན་དོན་ཡོད་ཕྱིར། །ཡུལ་མེད་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །རྨི་ལམ་ལ་ཡང་བརྟགས་མིན་པའི། །ངོ་བོ་ཉིད་བློས་མ་ངེས་འགྱུར། །དམིགས་པ་མེད་པར་མི་འདོད་དེ་། །དཔེ་ནི་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །ཅི་སྟེ་བློ་ཡུལ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །གཅིག་དང་ འདུས་པ་ཡིན་སྙམ་ན།།རིགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ན། །དེ་ནི་གཉི་གར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་རྡུལ་གཅིག་པུ་ནི། །གཟུགས་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་སྣང་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཕྱིར། །དབང་གཟུགས་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་བཞིན། །ཕྲ་རབ་གཟུགས་ནི་དུ་ མ་དེ།།སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་མི་འདོད། །རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །དཔེར་ན་ཟླ་བ་གཉིས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ། །བསགས་པ་མིན་པའི་གཟུགས་སེམས་ཀྱིས། །སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ན། །དེར་ནི་གྲུབ་པ་ཉིད་སྒྲུབ་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་ བསགས་པའི་གཟུགས་ལ་ནི།།གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །གཟུགས་གཞན་དག་གིས་བསགས་པ་ནི། །དེར་སྣང་བློ་ནི་སྐྱེ་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དམིགས་ཉིད་ཡིན་འདོད་དེ། །དེར་སྣང་བློ་ཡི་རྒྱུར་འགྱུར་ཕྱིར། །འདོད་ཆགས་བཞིན་ཏེ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཁྱོད་དམ་བཅས་ ལ་རྗེས་དཔག་གནོད།།གལ་ཏེ་རང་བློ་དམིགས་མེད་དེ། །རང་གི་ས་བོན་ལས་སྐྱེའི་ཕྱིར། །ཡིད་བློ་བཞིན་འདོད་བརྟགས་མིན་ཕྱིར། །ཁྱོད་ཀྱི་དམིགས་བཅས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དམིགས་པ་མེད་པ་རྗེས་དཔོག་པས། །དེ་ནི་བློ་ཉིད་མ་ཡིན་འགྱུར། །འདུས་པ་དམ་ནི་ མ་བཅས་པས།།དེ་འགོག་པ་ནི་གནོད་པ་མེད། །མི་རྟོག་བློ་ནི་སྤང་མིན་ཏེ། །འཕགས་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཕྱིར། །དེ་སྐྱེ་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ཡི་ས་བོན་མ་བཅོམ་ཕྱིར། །གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཇུག་པ་ན། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །དེ་ཡི་སྣ་ཚོགས་ སྣང་གང་དང་།།དེ་རང་ས་བོན་ལས་སྐྱེའི་ཕྱིར། །ཞ་བ་དེ་ལ་ནུས་ཕུལ་དང་། །རང་བདག་ཉིད་དང་གཞན་ལས་སོ།

当那个灭去而另一个生起时，其心识被认为是错乱的。由于无二显现的功能，不相异故，如同境相显现。
心识显现自身和他者，因为同时相似而生起，如同影像般不被承认，因此不是二相显现。
若说因为有量果故，承认二相显现，由于在其他情况下这些也能成立，因此这种分别也不被承认。
显现为对境的能取识，正在生起时，能量度所量，因此它被承认为量。
不可言说的本性，如是获得的证悟，如果欲说所立，外境即是心的实性。
因为是识的对境，如同等无间缘，因此由各各心所，因相成为错乱性。
经中说唯心，是为了遮遣作者和受者。若由见分别境，而证成识，因有非分别境，故不会无境。
在梦中也会对非分别的自性心识不确定，不承认无所缘，因为比喻完全不成立。
若想心境有二相，即一和合集，以理推究时，二者皆不应理。
其中单一色尘，非是色识的行境，因为不成为彼显现，如同根识的行境。
诸多微细色法，不承认是心的行境，因为非实有性，如同二月。
对此若对方，欲证非积聚色不是心的行境，则成了证成已成。
若说对积聚色，因相不成立，由其他色法积聚，能生起彼显现识故。
彼即是所缘，因为成为彼显现识之因，如同贪欲，因此比量违害你的宗。
若说自识无所缘，因从自种子生故，如意识，应许非分别故，汝之有所缘性即成。
由推度无所缘，则彼非是识，未立合集宗，故遮彼无害。
无分别识非当断，因为是圣故，因为无分别故，若生彼何有解脱？因为未破其种子故。
当二取想转起时，种种显现极生起，彼之种种显现及，从彼自种子生故。
月亮彼有殊胜力，从自本性及他生。

།རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མིང་གིས་ནི། །དེ་ལ་བདག་ཏུ་བཏགས་པར་འགྱུར། །གཉིས་ཡོད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། །ཟད་ཅན་མ་ཞི་བདག་མེད་དང་། །གཉིས་ མེད་མི་ཟད་ཡང་དག་དང་།།འཆི་མེད་གོ་འཕང་མཆོག་རྟོགས་ནས། །དེ་ལ་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་ལྡོག་པས། །མི་རྟོག་བློས་ནི་དམིགས་བྱས་པའི། །གྲོལ་བ་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར། །ཡང་ན་སེམས་ཙམ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ལས་བྱུང་ རྣམས་སེམས་ལས་ནི།།ཐ་དད་མེད་པར་ཁས་བླང་བྱ། །ཡང་ན་རྣམ་རིག་ཙམ་མི་འགྲུབ། །ཡང་ན་ཚོར་སོགས་འདུས་པ་ལ། །སེམས་སུ་གདགས་པར་འདོད་པར་གྱིས། །དེས་ན་གཞན་གྱི་རྗེས་སྨྲ་དང་། །རང་གི་གཞུང་ཡང་བཏང་བར་འགྱུར། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་ ལས།།གལ་ཏེ་སེམས་ནི་རྫས་འདོད་ན། །ཚོར་སོགས་དེ་བཞིན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། །དེ་གྲུབ་པས་ན་གནོད་པ་མེད། །ུཏྤལ་རྩ་བ་ནུས་མང་ལས། །ལོ་མ་ལ་སོགས་རྒྱུན་འབྱུང་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་རྫས་མེད་པ་ལས། །རྒྱུན་རྣམས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གཉེན་པོས་ སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་།།བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འདི་ལས་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་ལ་སོགས། །བརྟགས་པ་མི་འདོད་རྫས་མེད་ཕྱིར། །དེ་ལ་དམིགས་པས་མི་འགྲོལ་ཏེ། །བློ་འགག་མེད་པའང་མ་ཡིན་པས། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དུའང་། ། བདག་ཏུ་སྨྲ་དང་འདྲ་མི་འགྱུར། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་ཕྱིར། །རྫས་སུ་མེད་ཕྱིར་འཇིག་པའི་ཕྱིར། །སྒྱུ་མ་བཞིན་གོམས་ཆགས་མེད་འགྱུར། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་ནི། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་རྟོགས་གྱུར་པ། །དེ་ཡོད མ་ཡིན་དེ་ཡི་ཚེ།།ལོག་འཛིན་ཅི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་འགྱུར། །གཉིས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་།སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྤྱོད་ཡུལ་ན། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དགག་བྱས་ཀྱང་། །འཇུག་པར་མི་འགྱུར་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་དགག་པའི་ཕྱིར། །སྒྲུབ་གཞན་ཡོངས་སུ་ འཛིན་འདོད་ན།།འདམ་རྫབ་འཁྲུ་བར་བྱེད་པ་བས། །མ་རེག་པར་ནི་བསྲིངས་ན་བཟང་། །ཀུན་བརྟགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བཏགས་ཕྱིར་སྦྲུལ་དང་འདྲར་མི་འདོད། །ཐག་པའི་དངོས་པོར་མ་ངེས་ཕྱིར། །ཡང་ན་གྲགས་པས་གནོད་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་འཁྲུལ་མིན་ གང་གི་ཕྱིར།།དུ་མའི་ཆ་དེ་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ནི་དངོས་ལ་སྐུར་འདེབས་འགྱུར། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡུལ་འགོག་ཕྱིར། །དེ་མེད་པར་ཡང་ཀུན་ཉོན་མོངས། །མིང་ལས་དོན་འཇུག་ལས་འབྱུང་མིན། །སྨྲ་མི་ཤེས་པའི་དུད་འགྲོ་ཡང་། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བ་མཐོང་ ཕྱིར་རོ།།གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོས་སྟོང་། །གཟུགས་ཞེས་བརྗོད་ལ་ལྟོས་བཅས་པར། །གཟུགས་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཕྱིར་ཞེས། །བརྟག་པ་བཟོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ནི་སྟོང་ཉིད་མི་རིགས་ཏེ། །གཟུགས་མིན་བདག་ཉིད་རྣམ་བཅས་པའི། །དངོས་ པོར་སྣང་བློ་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་།།གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཡོད་ཕྱིར། །མངོན་པར་བརྗོད་བྱ་སྤྱི་ཡིན་ན། །སྤྱི་ནི་ཅི་ཡང་ཡོད་མིན་པས། །དེས་ན་མངོན་བརྗོད་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །སྟོང་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བརྗོད་བྱ་སྤྱི་ལྡན་དངོས་པོ་དེ། །དེར་སྣང་བློ་ཡི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་ནི་དེ་ བདག་ཉིད་ཡོད་པས།།བརྗོད་མེད་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ།

以识之名，于彼执为我。二者如幻，有尽非寂无我，
无二无尽真实，证得无死至高果位。因于彼无可相似，故遣除诸分别，
以无分别智所缘，解脱无有差别。或为成立唯心故，心所诸法从心生，
应许无有差别。否则唯识不得成。或者于受等聚合，应许假立为心识。
如是随他所说者，自宗亦当舍弃之。若从烦恼清净中，
若执心为实有者，受等同样生起故，彼成则无有过失。如从莲根多功能，
生起叶等相续般，如是从无心实体，种种相续得生起。对治则不得生起，
有作因则得生起。从此种种生起等，非许假立无实故。于彼所缘不解脱，
心亦非是无间断，是故世俗胜义中，不同说我之观点。色等皆是空性者，
以自性无生故，无实故及坏灭故，如幻习气得无著。虽有色等诸法时，
如实了知彼等时，彼等实不存在时，邪执何故不转变。二种分别念，
心与心所行境中，虽已遮破色等法，不应趣入不应理。若为遮破彼等故，
欲取执著余成立，较之洗涤泥污垢，不如远离为殊胜。遍计实无所有，
因是假立不许同于蛇喻。因绳事非决定，或为共识所违害。彼非错乱因何故，
见彼多分差别故。汝于实法成诽谤，以遍遮破诸境故。无彼一切烦恼垢，
不从名言趣入义。不解言语旁生者，亦见生起诸烦恼。
色以色体性空，色名言说依待，色觉得生起故，此观察不应理。
色空性不应理，具非色性相之，现为事物行境，色之体性有故。
若说所诠是共相，共相毫无所有故，是故以所诠体性，空性不得应理。
具共相所诠事物，是彼现识之因故，彼以彼体性有故，不应成无所诠。

།རིགས་མི་མཐུན་པས་སྟོང་ཉིད་དེ། །བློ་མཐུན་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །རིགས་མཐུན་པ་ལ་མཐུན་པས་ན། །སྤྱི་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པ་ཡིན། །གཞི་མ་བཟུང་ན་གཟུང་མེད་དེ། །དེ་བཟུང་གཟུང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །གྲངས་ བཞིན་དེས་ན་དངོས་དེ་ནི།།བརྟག་བྱ་བརྗོད་པར་འདོད་གཞན་མིན། །དབྱེར་མེད་ཕྱིར་ན་གཅིག་པ་དང་། །རྫས་མེད་ཕྱིར་ན་དུ་མར་འཇུག་།དེ་ཉམས་ན་ཡང་མི་ཉམས་ཕྱིར། །གཞན་ལའང་དེ་འདོད་མ་ཡིན་མིན། །སྔོན་མིན་ཨུཏྤལ་མ་ཡིན་པ། །མེད་པའི་དངོས་པོས་མ་བསལ་ བས།།གཞི་མཐུན་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །གཉི་ག་དོན་གཅིག་འཇུག་ཕྱིར་རོ། །གཞན་སེལ་གཞན་གྱི་སྤྱི་མ་ཡིན། །ཆོས་གཞན་ཡིན་ཕྱིར་ཁྱད་པར་བཞིན། །ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་བློ་དབྱེ་མེད། །མེད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཕྱིར་རོ། །དངོས་མ་བཟུང་བར་དེ་འཛིན་ཕྱིར། །བརྟག་བྱ་བརྗོད་ མིན་ཡིན་མི་འདོད།།དེ་ཡི་སྒོ་ནས་གཞན་བརྗོད་ན། །དེ་ནི་བརྗོད་བྱའི་ཉིད་སོགས་ཉམས། །དེ་ནི་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ན། །དེས་ན་བརྗོད་མེད་ཉིད་མི་རིགས། །དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཡི། །ཚུལ་གྱིས་སྨྲ་བ་མི་རིགས་སོ། །དངོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། །མངོན་བརྗོད་བདག་ཉིད་སྟོང་ཕྱིར་ རོ།།དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་ཉིད། །གང་ཕྱིར་མངོན་བརྗོད་ལྡན་དངོས་ནི། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་དེ་ལྟར་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་དངོས་མེད་ཉིད། །ཅེས་བྱ་ལ་སོགས་གང་སྨྲས་དང་། །གཞན་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་སྨྲས་པ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་གྲུབ་ པ་སྒྲུབ།།གལ་ཏེ་དོན་དམ་དཔེ་མེད་ཅིང་། །གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གཞན་དབང་ངོ་བོ་ཉིད། །སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། །ཡོད་པར་གྱུར་ལས་མ་སྐྱེས་ན། །སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་འགལ་སྒྲུབ་ཡིན། །རྐྱེན་རྣམས་ལས་ནི་གང་སྐྱེས་པ། །དེ་སྐྱེ་མེད་པར་ ཐུབ་པས་གསུངས།།དོན་དམ་དུ་ན་དངོས་ཉིད་ལས། །དེ་ཡི་སྐྱེ་བ་དགག་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་ཉིད་མིན་ཕྱིར། །དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་བློ་དང་སྒྲ། །སྣ་ཚོགས་རང་སྤྱིའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །འགྱུར་བ་ལ་ནི་འགལ་བ་མེད། །མིང་ནི་གང་དང་གང་དག་གིས། །ཆོས་རྣམས་ གང་དང་གང་བརྗོད་པ།།དེ་ལ་དེ་ནི་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཅི་སྟེ་རྐྱེན་འབྱུང་ངོ་བོ་ཡིས། །གཞན་གྱི་དབང་ལས་སྐྱེ་འདོད་ན། །རྒྱུ་བཞིན་ཡང་དག་ཉིད་མིན་པས། །འདོད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །གཞན་གྱི་དབང་ ཡང་གཟུང་མེད་པ།།ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་འདོད། །དོན་དམ་དུ་ནི་སྐྱེས་པ་ལ། །ལོག་པར་སྣང་བ་མི་རིགས་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར། །དེར་སྣང་བདག་ཉིད་ཡོད་གྱུར་ན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེར་ཡོད་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་བཞིན། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་ འགགས་དང་།།དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའང་། །ཡོད་པ་ཉིད་ལས་མ་སྐྱེས་དང་། །རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །གདགས་པ་སྐྱོན་ཆགས་ཉིད་མེད་དེ། །རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་མཚུངས་ཕྱིར་རོ།

由于异类空性，是随顺心智的因，对于同类相顺，故定为共相。
若不执取基础则无所执，因为执取彼而有所执，如同数量，因此彼事物，不是所欲观察宣说的其他。
因为无差别故为一，因为无实故成多，即使彼坏也不坏故，于他亦非不许彼。
非青非莲花，无有事物遮，故是具相属，因二义一入。
遮他非他共，因是异法如差别，垂胡等无分别智，因无中无差别故。
不执实而执彼故，不许是所观察说，若由彼门说他，则坏所说性等。
彼若是他体性，则不应无所诠，是故瑜伽行，说法不应理。
诸法无自性，因诠说体空，以彼故无生，即是不生灭。
因为具诠说事，如所说非有，故说诸法无实性，等等所说及，
所说依他有，世俗中成立。若胜义无喻，因成相违过。
若依他自性，生无自性性，从有不生故，生灭等相违。
从诸缘所生，佛说彼无生，胜义中从实，为遮彼生故。
诸法非真实，故彼世俗智，及声于种种，自共境无违。
以彼彼诸名，说彼彼诸法，于彼彼非有，是为诸法性。
若许缘起性，从依他生者，如因非真实，能成所许义。
依他亦无执，许自性不生，胜义中若生，不应有妄现。
若如其所现，彼现体性有，由如现有故，诸法如幻化。
不生及不灭，无实无自性，从有非所生，非是实有故。
假立无过失，唯识故相等。

།སྤང་དང་སྤོང་བྱེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ཡོངས་ཤེས་སོགས་ཡོད་གང་གིར་འདོད། ། དེ་ནི་གང་ཕྱིར་རྫས་མེད་ཀྱང་། །རྣམ་རྟོག་བྲལ་བས་ཐར་པར་འགྱུར། །རྫས་ཡོད་ཉིད་ནའང་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར། །འདི་ལས་བཞིན་དུ་བརྟག་མི་འདོད། །དངོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན། །གདགས་པའང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བས། །དེ་ནི་མེད་པར་ལྟ་བ་དག་།མི་གླེང་བསྟན་པར་བྱ མིན་དང་།།རང་ཡང་ངན་སོང་གཞོལ་བ་དང་། །གཞན་ཡང་ཕུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེ་སྡང་ཤ་རུལ་སྒྲེགས་པ་འདི། །ང་རྒྱལ་མ་ཞུ་སྟོན་པ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་བཞིན་འདོད་དེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མེད་ཕྱིར་དང་། །བྱིས་པ་རྨོངས་པའི་རྒྱུ་ཕྱིར་དང་། །མ་བྱུང་བ་ལས་ འབྱུང་ཕྱིར་རོ།།རྣམ་པར་མི་རྟོག་དངོས་པོ་ནི། །མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་མི་རིགས། །རྣམ་རྟོག་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །གོ་སྐབས་རབ་ཏུ་འབྱེད་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་པ་བརྗོད་མེད་ཉིད་མི་རིགས། །དགག་པ་གོང་དུ་བསྟན་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་དུ་མེད་ཉིད་ཡིན་གྱུར་ནའང་། ། ཀུན་རྫོབ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་ནོར། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་གཞན་མེད་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་མཐོང་འདོད་ན། །བུམ་ལའང་བུམ་པ་གཞན་མེད་པས། །ཅི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མཐོང་མི་འདོད། །ཁྱོད་ཀྱི་ཚུལ་སྐྱོན་སྦ་ཕྱིར་གྱི། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་བྱང་མི་འགྱུར། །གསེར་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི། ། རྗེས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་རྟག་ཏུ་རྣམ་དག་སྟེ། །མིག་ནི་དག་དང་མ་དག་པས། །དྲི་བཅས་དྲི་མེད་མཁའ་འདོད་དང་། །ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ནོ། །མ་དག་ལ་སོགས་བློ་འཁྲུལ་ཏེ། །བྱེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ལས་ཀྱི་མིན། །དེ་ལ་དམིགས་པ་དག མ་ཡིན།།དེ་ཉིད་དམིགས་བྱར་མི་འདོད་དོ། །དེ་ཉིད་རྫས་སུ་ཡོད་ཡིན་ན། །སྐྱོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་འདས་པ་རྣམ་མི་རྟོག་།དེ་བློར་མི་འདོད་འཇིག་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྲིད་ཤེས་པ་དམིགས་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་ཤེས་བྱའི་རྗེས་འཇུག་ཉིད། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ ཉིད་ཅིག་ཅར་མིན།།ཤེས་པ་རང་ལ་འཇུག་པ་ནི། །མེད་ཕྱིར་རལ་གྲིའི་སོ་བཞིན་དང་། །རང་རིག་འགོག་པར་བྱེད་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་འཕགས་བློའི་གཟུང་། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བརྗོད་མེད་ཉིད། །སྔར་བཞིན་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་མེད་རྫས་སུ་ཡོད་མིན་ཕྱིར། ། ཡོད་དང་མེད་པའི་དངོས་ཉིད་ཀྱི། །ངོ་བོ་དོན་དམ་ཉིད་ཡིན་ན། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་མཐའ་ལས། །གྲོལ་བ་ཁྱོད་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད། །ཡོད་མིན་དེ་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར། །མེད་མིན་དེ་ཡོད་མ་ཡིན་ཕྱིར། །ཡོད་དང་མེད་པ་གཉིས་སྤངས་པས། །དེ་འདོད་དེ་ཕྱིར་གཉིས་སུ མེད།།སྟོན་པ་དམིགས་མེད་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་མཉམ་ཉིད་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཉིད་རང་སྣང་ཐ་དད་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་བློ། །ནུས་པ་མ་བཞག་ག་ལས་འབྱུང་། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་སྣང་བའི་བློ། །ནུས་པ་མ་ བཞག་མི་རིགས་བཞིན།།རང་ཚུལ་སྦེད་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །དེ་ཉིད་གཅིག་ཉིད་གཞན་མི་འགྲོལ། །རྫས་མེད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ངེད་ལ་ཇི་སྐད་སྨྲས་དེ་རིགས། །ནམ་མཁའ་འདྲ་བའང་སྐྱེ་མེད་པས། །ཁྱད་པར་མེད་ཕྱིར་མ་གོས་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་ཉིད་ ཀྱང་།།བློས་ནི་རྣམ་ཀུན་གཟུང་མེད་ཕྱིར། །སྐྱེ་བ་རབ་རིབ་བྲལ་བའི་བློ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡིན་པར་འདོད། །འཇིག་རྟེན་ལས་སྒྲོལ་དོན་ཕྱིར་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཤིན་ཏུ་འདའ་ཕྱིར་རོ།

由于有所断和能断故，于何处承许遍知等。虽然彼无实体，由离分别而得解脱。
即使是实有，也因无生故，如此不欲观察。若诸法无自性，假立也不应有。
彼等无见者，不应宣说教法，自堕恶趣中，亦令他毁灭。
嗔恨如腐肉之臭，我慢如未消化之食。诸法如幻化，因无自性故，因愚者迷惑故，因从无中生故。
无分别之事物，不应等同虚空，因为能开启种种分别想之机会故。
所生不应是不可言说，因为已在前面说明遮遣故。即使是不可言说，于世俗谛中亦是错误。
于彼中无彼性与他性故，若欲见真实性，瓶中亦无异瓶，为何不欲见真实性？
为掩饰你的过失，彼烦恼不得清净。如金等随顺诸缘故。
虚空恒时清净，眼有清净不清净，承许有垢无垢空，诸法法性亦如是。
不净等觉迷乱，是能作法非业，于彼所缘非净，不许彼性为所缘。
若真实性为实有，过失如前所说。出世间无分别，不许彼智因坏灭故。
只要有能缘知，便随顺所知性。一切智非顿时，自证知不存在，如剑锋般，因破除自证故。
圣者无分别智所取，一切相皆不可言说。如前已遮遣生故，无生非实有故。
若有无事物之自性是胜义，离增益损减二边，于你如何能有？
非有因无生故，非无因彼非有故，由离有无二边，许彼故无二。
导师非无所缘，因缘于真如故。菩提非平等，因自相各异故。
缘于真如之智，何来未立功能？如虚空花现智，未立功能不应理。
以隐藏自宗故，汝不解一性他性。因无实无所缘故，如你所说于我合理。
如虚空亦无生，因无差别故，因无染著故。极不可言说，因心不能遍取故。
离翳眼之智，许为出世间。因解脱世间义故，因极超越世间故。

།དེ་ནི་མི་རྟོགས་དམིགས་མེད་དང་། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་དེ་ཡིས་ནི། །རང་གཞན་ཆོས་ཉིད་ ཅིག་ཆར་དུ།།རྟོགས་མེད་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་ཉིད་རྟོགས། །ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ། །དེ་ལ་རྟོག་དྲིའི་མཚན་མ་དག་།འབྱུང་བ་མེད་པ་སྔ་མ་བཞིན། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་རྟོག་གེ་ཡི། །སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ཕྱིར་རྗེས་དཔག་ པས།།དེ་མི་རྟོགས་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་བརྟག་མིན་ན། །འདི་ལ་རྗེས་དཔག་སྐྱོན་མེད་པ། །ལུང་གིས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བྱེད་པས། །བརྟགས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཆུ་བོ་དག་།སྣ་ཚོགས་མ་ལུས་བསལ་མཛད་ནས། །སངས་རྒྱས་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་བ། །དགོངས་པ་ མཁའ་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི།།ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ཇི་བཞིན་དུ། །ཆོས་རྣམས་བཞག་པ་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་། །མིང་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་ཉིད། །དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ། །དེ་ཉིད་ཡིན་པར་སྒྲུབ་མི་ནུས། །དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །གང་ཡིན་དེ་ནི་དེས་ཟློག་བྱེད། ། ལུང་གི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པས། །ཐ་དད་གྱུར་པའི་བློ་ལ་ཅི། །ལུང་གི་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལ། །རྟོགས་པར་གྱུར་པ་གཞན་ཅི་ཡོད། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་སྤང་བྱ་ན་། །དམ་བཅས་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྤངས་པར། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བློ་ཇི་ལྟར། །ཐུབ་པ་བདེན་པ གཟིགས་པ་ཡི།།འདི་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་སུ་གསུངས། །ཐ་སྙད་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །དེ་ཉིད་དོན་ནི་རྟོགས་འགྱུར་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་བློ། །དམིགས་དང་བཅས་ཕྱིར་བརྫུན་ཡིན་ཏེ། །རྨི་ལམ་སོགས་ཡིན་དེ་ཤེས་བྱ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་ཡིན་མི་རིགས། །གཟུང་དུ་མེད་ པ་བརྗོད་མེད་པ།།ཤེས་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོས་གསུངས་པའི་ཆོས། །དེ་ཡིས་འདི་ལྟར་འདི་ལ་གནོད། །དེ་ལྟར་ལུང་རིགས་ལྡན་པ་ཡི། །དེ་ཉིད་གང་ཞིག་སྔར་བསྟན་པ། །རིགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་ཡང་། །དེ་ལ་ཉམས་པ་མེད་པར་གནས། །ཁ་ ཅིག་ཕུང་པོའི་ལྗོན་ཤིང་ཆགས།།ཁ་ཅིག་རྣམ་ཤེས་རྒྱལ་ཐོགས། །ཡང་དག་མཐའ་ཡི་གཡང་སར་ཡང་། །མ་ལྷུང་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་སྲས་རོལ། །ཤེས་བྱ་རྣམ་ཀུན་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །གང་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། །བློ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་ཉིད་མཉམ་མེད་དེ་མཁྱེན་གསུང་། ། དབུ་མའི་སྙིང་པོ་ལས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པའོ།། །།རང་བཞིན་གང་ཞིག་རྟོགས་པ་མེད་། །ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་སྐྱེད་བདག་ཉིད། །དེ་ལས་བཟློག་པས་སྐྱེས་བུ་ཉིད། །འདི་དག་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བྱ། །རྩ་བའི རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བ།།ཆེན་པོ་ལ་སོགས་རྣམ་པ་བདུན། །རང་བཞིན་འགྱུར་བ་བདུན་ཉིད་དོ། །འགྱུར་བ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཀྱང་། །རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མིན་སྐྱེས་བུ། །ཡིད་ལས་སྙིང་སྟོབས་སྐྱེས་པ་ཅན། །སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བའམ། །དེ་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྱུར་ ནས་ནི།།བློ་འཇུག་པ་ཡི་རྗེས་སུ་བྱེད། །བདག་ཀྱང་གཞན་ལ་རང་བཞིན་གཞན། །འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡི། །བྱེད་དང་བྱ་བ་ལྡོག་པ་ཡི། །སྐྱེས་བུ་གྲོལ་བ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། །བདག་དང་བདག་མེད་རྟོགས་པའམ། །དོན་བྱས་པ་ན་རྗེས་གཟུང་བ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གྲོལ་ཡིན་ ཕྱིར།།དེ་ཉིད་ཡིན་པར་གྲངས་ཅན་སྨྲ། །དེ་ལ་གཙོ་བོ་སྐྱེས་བུ་ནི། །ཇི་ལྟར་མི་རིགས་ལས་སྔར་བསྟན། །དེ་ཡང་ཡང་འདིར་བརྟག་བྱ་སྟེ། །བདག་ནི་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།

那是无分别、无所缘、无相，由此，自他法性同时以无分别方式了悟平等性。诸法无生，即是法无我性。对此，分别垢染之相不生，如前所述。
若彼非是分别之境界故，以比量不能了知彼，因此，诸法之法性不可思议。对此，比量无过失，以教证随顺成立，遣除一切种种分别之流后，
诸佛无分别，以等虚空智慧之密意，如实了知一切所知，安立诸法，获得名等。因此，不能成立彼为比量境界。
彼即能遮遣真实智之违品。以教证差别不同，于差别之心有何？于无教证差别中，有何其他证悟？
若违品应断，岂能仅以立宗而成？若未断分别，如何成无分别心？能仁见真实者，如是宣说二谛。依世俗故，能证真实义故。
缘真如之心，有所缘故是虚妄，如梦等应知。故非是真实。无所取、不可言说、远离心行境界，能仁王所说法，由此如是违害此。
如是具足教理之真实，前已宣说，以理详察，亦无损住于彼中。有些执著蕴树，有些执著识王，于真实边际深渊中，佛子游戏而不堕。
以一切所知皆不成故，于彼无分别之心亦不生起，此即无等者所说。
《中心论》瑜伽行派真实抉择入门第五品。
应当常修习：无分别之自性，三德及生主性，与此相反即是补特伽罗性。根本自性不变，大等七种，自性变异亦七种。十六种变异，
自性不变即补特伽罗。从意生勇识者，生起补特伽罗影像，或如是转变后，随顺心行。
我亦于他成他性，如是见真实故，能作所作皆止息之补特伽罗即是解脱。
了知有我无我，或作事已摄受，以自性解脱故，数论师说此即是真实。
其中胜性与补特伽罗，如何不合理前已说明。此亦当观察：我非是所知。

།ཤེས་བྱ་རྟོགས་པས་རྟོགས་ཡིན་ན། །ཤེས་བྱ་མེད་པས་དེ་ཡང་མེད། །རྟོགས་པ་ཅན་ནམ་རྟོགས་མེད་པ། ། འདིར་ནི་བདག་ཏུ་གང་ཞིག་འགྱུར། །མ་བསྲེགས་སྲེག་པར་མི་རིགས་ཏེ། །བསྲེགས་པ་མེད་ཕྱིར་དེ་སྔོན་བཞིན། །དེས་ན་སྲེག་བྱེད་དཔེ་ཡིས་ནི། །རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་གྲུབ་མ་ཡིན། །ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་འཛིན་བྱེད་པས། །ཤེས་ལ་རྟོགས་པ་ཞེས་འདོད་དེ། །དངོས་པོ་བྱེད་པ ལ་བརྟེན་ཕྱིར།།དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་འདི་ལ་བརྟེན། །བརྟགས་པ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ནི། །སྐྱེས་བུ་འགྱུར་མེད་རང་གི་ཡུལ། །དེ་དང་འདི་ནི་ལུགས་འདིས་འགལ། །ཤེས་ལས་རྟོགས་པ་གཞན་མིན་པས། །ཅི་ཞིག་གཞན་དུ་བརྟག་པར་བྱ། །རྟོགས་པ་བློ་གྲོས་མ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུ་དང་ལྡན་ཕྱིར་ བུམ་པ་བཞིན།།དེས་ན་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་མིན། །གལ་ཏེ་བློ་ལ་དེ་སྙམ་ན། །རྟོགས་ལས་ཤེས་པ་གཞན་ཡིན་པར། །སྒྲུབ་བྱེད་ཅེ་ན་དཔེ་ཡང་མེད། །ཤེས་པའང་དེ་དངོས་མེད་ཅེ་ན། །ཁས་བླངས་པ་ཡིས་གནོད་པ་ཡིན། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་རྟོགས་མིན་ཏེ། །མ་སྐྱེས་ཕྱིར་ན་རིགས་ ལྡན་མིན།།བློ་ཡི་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་ནི། །གང་ཕྱིར་ཤེས་ལ་འཇུག་འདོད་ནའང་། །ཐ་དད་ཁྱད་ཅན་ཉིད་འགྱུར་གྱི། །དེ་མེད་པས་ན་དེ་ཡང་མེད། །གལ་ཏེ་བདག་གི་བློ་གང་ཡང་། །ལ་ལར་ཇི་བཞིན་དོན་དུ་འདོད། །ལ་ལར་དེ་ལས་བཟློག་ ཉིད་དེ།།མཐོ་ལ་མཐོ་ཡི་བློ་བཞིན་ནོ། །ལ་ལར་ཇི་ལྟར་ཇི་བཞིན་དོན། །ཞེ་ན་ཀུན་རྫོབ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ། །ཇི་བཞིན་དོན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཡུལ། །བདག་ཅེས་བྱ་བར་བདག་ཅག་འདོད། །ཅི་སྟེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་སོགས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་ཅན་བློ་དོན་བཞིན་ན། །དེ་ཉིད་དུ་འམ་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་། །དཔེ་ ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།རྟོགས་པ་མེད་པས་རྟོགས་པ་ནི། །རང་བཞིན་རྟོགས་པ་མེད་པའམ། །གང་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་སྐྱེ་བས། །གང་ཞིག་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །རྟོགས་པས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ན། །བདག་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་སོགས་དེས། །རྟོགས་པ་མེད་ཕྱིར་གཞན་མི་རིགས། །དེ་མེད་ གྱུར་ན་ཡང་ཅི་ཞིག་།འདི་ཡི་ལྡོག་པའང་རིགས་མིན་ཏེ། །མང་པོ་དག་དང་ཐུན་མོང་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་རྗེ་གཅིག་ཤི་གྱུར་ཀྱང་། །ཚོགས་པ་དག་གི་བྲན་བཞིན་འདོད། །ཐ་དད་ཡུལ་ལ་མ་བསྒྲིབས་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་བདག་གི་དབྱེ་བ་ལས། །སྐྱེས་བུའི་ཡིད་ལ་སྙིང་སྟོབས་དག་།ལྷག་པས་དེ་ཉིད མཐོང་བར་འདོད།།སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་དག་།སྐྱོན་ནི་རྗེས་སུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། །མ་མཐོང་ངེས་པ་མེད་པའང་ཡིན། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་འགྱུར་ཞེ་ན། །སྐྱེས་བུ་རྟོགས་པ་མེད་པ་དང་། །རྒྱུ་མེད་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྐྱེས་བུ་འགྱུར་ཕྱིར་འོ་མ་བཞིན། ། སེམས་ནི་འགྱུར་བ་མེད་ན་ཡང་། །གཟུགས་བརྙན་གྱི་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་ལྡན་པར། །འགྱུར་ཏེ་གདོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །སྐྱེས་བུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བདག་དང་གཞན་ཞེས་མི་རིགས་སོ།

如果说通过了知所知而成为了知，由于无所知故彼亦不存在。具有了知或无了知，于此何者成为我？
未烧者不应烧，因为无所烧故如前。因此以能烧喻，了知之体性非成立。
由于执持所知相，于智慧称为了知。因依于作事故，彼亦依于此士夫。
若是所观察所作，士夫无变自境。彼与此依此理相违。由智慧外无别了知，何者应观察为他？
了知非是智慧，因具因故如瓶。是故了知非智慧。若于心如是想，了知外智慧为他，能立者亦无喻。
若说智慧亦非彼体，由所许而成过。未生非了知，因未生故非具理。
心之趣入差别，若欲趣入于智慧，成为差别所差别，由无彼故彼亦无。
若我之心任何，于某处如实义许，于某处则与彼相反，如高处之高慢心。
于某处如何如实义？答：成立世俗成立。如实义心之境，我等许为我。
若于一切遍等，具相心如义，于胜义或世俗，喻皆不存在。
由无了知故了知，自性无了知，或由生彼之真实智，何者成为解脱。
当以了知执持时，我如是等彼，由无了知故他不应理，若无彼复何为？
此之反面亦不应理，因与众多共同故，如一主人死亡，仍许为众人之奴。
由于不障差别境，如何由我之分别，士夫意中勇识，由增上故许见真实。
了知声等，如是法与非法，由过随同故，未见亦无定。
若谓士夫变异，士夫无了知，及无因非遍，因士夫变故如乳。
心虽无变异，因是影像之因，如所说具过，成如面之影像。
士夫无分别故，我与他不应理。

།བརྟགས་ནས་སྐྱོན་མེད་ཅེ་ན་ཡང་། །གྲོལ་བ་བརྟགས་པ་ཉིད་དུ འགྱུར།།གཙོ་བོ་ཡོད་དེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །རྗེས་སུ་འགྲོ་ཕྱིར་ཡོངས་གྱུར་ཕྱིར། །བྱ་དང་བྱེད་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །ནུས་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །སྣོད་ཆག་པ་ཡི་དུམ་སོགས་ལྟར། །དེ་བཞིན་དབྱེ་བ་དེ་དང་ལྡན། །དེས་ན་དབྱེ་བ་རྒྱུ་དང་བཅས། །དབྱེ་རྣམས་རྒྱུ་དང་ བཅས་ཉིད་དུ།།སྒྲུབ་བྱེད་ཅེ་ན་གྲུབ་པ་སྒྲུབ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། །འདི་ཡི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །སྤྱི་ནི་སྔོན་དུ་སོང་འདོད་དེ། །སྤྱི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །སྤྱི་ཉིད་དམ་ནི་ཁྱད་པར་ལ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དཔེ་ཡང་མེད། །བདེ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ བཞིན་མི་འདོད།།ཕུང་པོ་ཡིན་ཕྱིར་བདེ་སྡུག་སོགས། །སོ་སོར་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན། །མ་ངེས་པ་ཡིས་སྤངས་པས་ན། །དེ་ལྟར་དོན་བྱེད་བདག་ཉིད་ཡིན། །རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ། རྗེས་འགྲོ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་གི་།དམ་བཅས་སྐྱོན་གྱིས་གནོད་པ་ཡིན། །སྐྱེ་མེད་མཐའ་མེད་ཉིད་ སོགས་ཀྱི།།དེ་ཡིས་ཁྱད་པར་སྤངས་པས་ན། །གཙོ་བོའི་ཡོན་ཏན་འདོད་པ་ཡི། །གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཐ་དད་རྒྱུ་ལས་ཀྱང་། །འབྱུང་བར་འདོད་པའི་དཔེ་ཡོད་མིན། །ཙནྡན་དུམ་བུར་གྱུར་པ་ན། །ཉམས་པ་མིན་པར་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །སྟོབས་དང་གཟུགས་དང་ཚད་ ལ་སོགས།།ཉེ་བར་གནས་ཏེ་བདག་ཉིད་བཞིན། །ནུས་པའི་བདག་ཉིད་ཉིད་དུ་སྟེ། །ཡོད་ན་སྔར་བཞིན་དཔེ་མི་འགྲུབ། །གསལ་བའི་ངོ་བོར་དེ་ཡོད་ནའང་། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་སྤང་བར་འགྱུར། །བྱ་དང་བྱེད་པ་གཅིག་ཉིད་དུ། །སྒྲུབ་ནའང་སྨྲས་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཡིན། །རིགས་མཐུན་ ཉིད་ལ་གཅིག་ཉིད་དུ།།སྒྲུབ་ནའང་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན། །དེ་ལས་དོན་གཞན་ཏོག་ན་ཡང་། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྐྱོན་ཀུན་འབྱུང་། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སོགས་ཀུན་དུ། །གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན། །དུས་དབྱེར་མེད་པས་གཞན་མིན་ནའང་། །གྲགས་དང་ལུང་དང་འགལ་བ་ ཉིད།།ཙནྡན་ངོ་བོ་མི་མངོན་པས། །མེད་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དུས་དང་དྲུག་པས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་བཞིན་ཞེ་ན། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྤྲོ་གྱུར་ནས། །རང་གི་ལུགས་ཀྱི་སྐྱོན་སྦེད་ཀྱང་། །སྨྲས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་མེད་མིན་ཏེ། །གྱེན་དུ་སྐྲ་འགྲེང་བུམ་འདྲ་བཞིན། །དེ་ གཟུགས་ཤེ་ན་གཏན་ཚིགས་དོན།།རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ངེས་ཉིད། །དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཡིན་ན་ཡང་། །གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན། །རྣ་སོགས་སྤྱད་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། །རྟོགས་པ་མེད་ཕྱིར་གལ་ཏེ་འདོད། །ཁྱད་པར་དག་ནི་མ་བསྟན་པར། །སྤྱད་བྱའོ་ཞེ་ན་གྲུབ་པ་སྒྲུབ། །ཅི་སྟེ་གཡོ་བ་མེད་ སོགས་ཀྱི།།ཁྱད་པར་ཅན་ན་རྗེས་འགྲོ་གང་། །རྟོགས་པར་བདེན་ཡང་རྩོལ་མེད་ཕྱིར། །སྤྱོད་པ་པོར་ནི་མི་འདོད་དོ།

即使经过观察无过失，解脱也只是观察而已。
主要存在是因为随顺种种，因为转变，因为有作用与作者的本性，因为有能力，因为有种种本性。
如所说那样，如同破碎的容器碎片等，如是具有彼等差别，因此差别具有因。
若说差别皆有因之能立，则是成立已成。
不遍一切，因为此因不成立。
认为共相先行，因为具有共相，是否共相或是差别，如前无有譬喻。
因为是乐等本性，不许如受蕴。
因为是蕴，乐苦等各自不确定。
由于舍弃不确定，如是是作用自性。
因为具有因，随行等比量的所立为过失所害。
由于舍弃无生无边等的差别，主要功德所许的因不确定。
如是从差别因亦无有所许的譬喻。
当檀香成为碎块时，应知非损坏，因为力、色、量等近住如自性。
若有能力自性，如前譬喻不成。
若有明显本性，将舍教义。
若成立作用与作者为一，即是所说之理。
若成立同类为一，即是成立已成。
若取彼之异义，如前过失皆生。
于乐与苦等一切，因不确定。
若因时无别而非他，即违教理。
因檀香本性不显，非成立无，因为时与第六所示，如是如刹那者。
如是虽广，虽隐自宗过失，所说过失非无，如竖立毛发之瓶。
若问彼相，因义分别不定。
虽是无别本性，因不确定。
耳等是所用，若许因无觉知，未说差别而说是所用则成立已成。
若具无动等差别，何随行？虽知真实，因无勤作，不许为行者。

།དངོས་རྣམས་བྱ་བ་མེད་ཉིད་དུ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་ཏེ་གཞལ་བྱའི་ཕྱིར། །སྨྲས་པ་ཅི་ལྟར་དེ་དེ་ལྟར། །རྟོགས་ཏེ་བདེ་དང་གཏི་མུག་བཞིན། །བྱ་ བ་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་ཡང་།།ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་རྒྱུད་ལྡན་ཕྱིར། །རྟོགས་པ་མེད་ཕྱིར་བརྗོད་བྱའི་ཕྱིར། །གཞལ་བྱ་ཡིན་ཕྱིར་གཏི་མུག་བཞིན། །རྗེས་འགྲོ་ལ་སོགས་གཏན་ཚིགས་རྣམས། །ཐ་དད་ཉིད་དུ་འདོད་པས་ན། །གཙོ་བོའི་ཡོན་ཏན་ལ་དེ་རྣམས། །མ་ངེས་མ་ཡིན་པ་དེ་ བདེན།།བྱ་དང་བྱེད་པ་སྒྲུབ་བཅས་ཕྱིར། །རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་རྗེས་དཔག་ཉིད། །གཏན་ཚིགས་རྣམས་ཀྱང་ཁྱད་བཅས་པས། །དེ་ལྟར་འགལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་མ་བཟུང་བར་མི་འཛིན་པས། །གཟུགས་སོགས་གཞན་མིན་དེ་དངོས་བཞིན། །ཐ་དད་དངོས་ཕྱིར་གཞན་མིན་ མིན།།གང་དེ་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་ཕྱིར། །དེས་ན་མི་མངོན་མ་ཡིན་ལ། །བྱ་བར་ཡོད་པའང་མི་འདོད་དོ། །ད་ལྟར་གྱི་ན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་། །རྗེས་སུ་ཡོད་པར་མ་གྲགས་ཉིད། །སྤྱོད་དང་བཅས་པའི་སྤྱད་བྱ་འདི། །སྤྱད་བྱ་ཡིན་ཕྱིར་མལ་སོགས་བཞིན། །རྟོགས་པ་པོ་ནི་སྤྱོད་ པ་ཉིད།།དེ་ཡི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མིན། །རྟོགས་པ་ངེས་པར་རྟོགས་ཡིན་ན། །དེ་ནི་གང་གི་ཡིན་པ་སྨྲོས། །དངོས་པོ་བྱེད་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ། །གོས་སོགས་ཚོན་དུ་བཙོས་པ་བཞིན། །སྒྲ་སོགས་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བ། །ཡིན་ནའང་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །སྒྲ་སོགས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད། ། ཡིན་ནའང་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །བྱེད་པ་མེད་པ་མ་སྐྱེས་ཕྱིར། །བྱེད་པོ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་བདོགས་ན་ཡང་། །སྐྱེས་བུ་བཏགས་པ་པ་རུ་འགྱུར། །བྱེད་པོའི་སྒྲ་ཡིས་བརྗོད་བྱའི་ཕྱིར། །མེ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཡང་། །རྒྱུ་བཅས་བྱ་བཅས་སྤྱད་བྱ་དང་། །བྱ་བ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད པའང་ཡིན།།ཀུན་ཁྱབ་མ་ཡིན་རང་བཞིན་ལས། །གཞན་པ་མ་ཡིན་སྐྱེས་བུ་མིན། །དེ་ཡི་རང་དངོས་ཁྱད་པར་ནི། །དེ་ཡིས་འདི་ལྟར་སྤོང་བར་འགྱུར། །དེས་ན་ཁས་བླངས་པ་དེ་ལ། །གནོད་ཕྱིར་དམ་བཅས་སྐྱོན་མེད་མིན། །ཇི་ལྟར་དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་སྨྲ་བཞིན། །རྟོགས་པ་ལ་སོགས་ སྤངས་པ་ཡིན།།བདག་དང་བདག་གི་མིན་རྟོགས་པ། །བློ་ཡི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཡི། །ལྟ་བ་ལོག་པས་གྲོལ་བར་ནི། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་འགྱུར་མི་རིགས། །སྐྱེས་བུ་ཐ་དད་མཐོང་བ་ཡིས་། །ཐར་པ་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བློ་གཞན་ཡིན་ཕྱིར་སྤྱད་བྱ་དང་། །སྐྱེས་བུ་གཞན་ཉིད་མཐོང་བ་ བཞིན།།ཇི་ལྟར་རྣམ་རྟོག་བཅས་པའི་ཕྱིར། །མི་ནི་ཐ་དད་མཐོང་བ་ལྟར། །སྐྱེས་བུ་ཐ་དད་མཐོང་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གྲོལ་བ་མི་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་གྲངས་ཅན་དེ་ཉིད་ནི། །སྔོན་དང་ཕྱི་མར་འགལ་བ་དང་། །རིགས་པ་དང་ནི་མི་ལྡན་ལ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་མི་འཇུག་།ནྱ་གྲོ་དྷ་ཡི་ ས་བོན་གྱི།།ནང་ན་ཡོད་པའི་ནྱ་གྲོ་དང་། །བུད་མེད་སྐྱེས་པ་འགྲོགས་ལ་བུ། །རྔ་ཡི་ནང་ན་སྒྲ་གནས་དང་། །ཟས་ཀྱི་ནང་ན་ཕྱི་ས་སོགས། །ཤིང་ལ་འབར་ཡོད་མི་མཐོང་ཞེས། །གང་ཞིག་མངོན་སུམ་སྤོང་བྱེད་པ། །དེ་ནི་བདེན་སྨྲ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །དེ་ནི་ཡོད་ཀྱང་མི་གསལ་བས། ། དེས་ན་བྱ་བ་མངོན་མ་མཐོང་། །ཞེ་ན་མི་གསལ་མེད་མིན་པས། །ེ་མའོ་བསྟན་བཅོས་ཤིན་ཏུ་ལེགས། །དབུ་མའི་སྙིང་པོ་ལས་གྲངས་ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་ལེའུ་དྲུག་པའོ།

诸事物无有作用，如是通达为所量，如何所说即如是，通达如同乐与痴。
无有作用之痛苦，应当了知具相续，因无通达故所诠，是所量故如愚痴。
随行等诸因相，许为各自差别，故彼等于胜性，非不定性此为真。
具作所作及成就，具因即是比量性，诸因相亦具差别，如是即成相违性。
若不执彼不能取，色等非他如彼事，因实异故非非他，彼为所知能知故。
是故非是不显现，亦不承许有作用，现在之刹那亦是，非随存在所知性。
具行为之所行事，因是所行如床等，了知者即是行者，彼非能成就。
若了知定是知者，彼是谁之所有说？依于事物作者故，如衣等染色一般。
声等不成知性者，纵然如是云何知？声等若成知性者，纵然如是云何知？
无作用故未生故，如何许为作者性？若于未生假立者，补特伽罗成假立。
以作者声所诠故，如火汝之士夫亦，具因具作所行及，生起作用亦复然。
非遍满非自性外，非他非是士夫性，彼之自体差别者，如是由彼当遣除。
是故于彼所许中，害故所立非无过，如说自在天为因，了知等亦当遣除。
我与我所之了知，随顺心识而了知，以邪见得解脱者，汝之士夫不应理。
以见士夫差别故，非是获得解脱者，因是异心所行及，如见异士夫一般。
如何具有分别故，人见差别如是般，以见士夫差别故，如是不许得解脱。
如是数论真实性，前后相违不相应，诸智者之心识中，不趣入于此理中。
譬如尼拘陀树种，内中所有尼拘陀，男女和合生子息，鼓中所住之声响。
食物之中粪秽等，树中所有燃烧性，未见故而舍现量，彼云何是说真实？
虽有彼等不明显，是故未见有作用，若谓不明非无有，此论极为善妙哉。
《中观心论》第六品 入数论真实性品终

། །།བློ་སོགས་བདག་གི་ཡོན་ཏན་བཅད། །དྲུངས་ནས་ཕྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། ། ཡིད་ལ་བདག་ཅེས་གནས་པ་ནི། །བྱེ་བྲག་པ་ཡིས་ཐར་པར་ཤེས། །རྒྱས་པར་སྔར་བསྟན་རིམ་པ་ཡིས། །མི་བདེན་སྐྱེ་བ་བཀག་པའམ། །དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བཀག་པས་ན། །འདོད་དང་སྡང་སོགས་ཡོན་ཏན་མེད། །མ་སྐྱེས་བྱེད་པོར་མི་རུང་སྟེ། །བྱ་བ་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ། །བྱེད པོ་ཡིན་ཕྱིར་སྦྲང་རྩིའི་རྒྱུ།།ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་མིན་པ་བཞིན། །མ་སྐྱེས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་མ་སྐྱེས་བཞིན། །འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་ཀྱི། །དོན་དམ་པར་ན་ཡོད་མིན་ཏེ། །རྟག་པའི་བདག་ལ་ཤེས་མི་བརྟེན། །རྒྱུ་དང་ལྡན་ཕྱིར་བུམ་པ་བཞིན། །བློ་ནི་བདག་གི་ཡོན་ ཏན་དུ།།མི་རིགས་སྐྱེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་དུ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་འདོད་བཞིན། །འདུ་བ་ཡིན་ཕྱིར་བདག་མེད་པས། །རིགས་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སོགས། །དགག་པ་མཐར་ཐུག་ཤེས་པར་བྱ། །ཡིད་ནི་རྟག་པ་མིན་པར་ འདོད།།བརྗོད་བྱ་ཡིན་ཕྱིར་བུམ་པ་བཞིན། །འདི་ནི་བདག་གི་བྱེད་པ་མིན། །དངོས་པོ་ཡིན་ཕྱིར་བདེ་བ་བཞིན། །བདག་ཡོད་པ་ནི་བཀག་ཟིན་ཀྱང་། །འདིར་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་བ་སྟེ། །བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །བདག་མེད་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། ། དེ་ཡི་སྤྱི་ནི་ཡོད་པར་ཡང་། །ཁས་ལེན་པ་ཡང་བརྟག་པར་བྱ། །འདི་ནི་ཁྱབ་མིན་རྟག་པ་མིན། །རྟོགས་བྱ་ཡིན་ཕྱིར་བུམ་པ་བཞིན། །བློ་སྐྱེ་འགྱུར་དང་བཅས་ཤེ་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར། །འོན་ཏེ་འགྱུར་མེད་ཤེས་པ་མིན། །ཤེས་དང་ཤེས་མིན་ཇི་ལྟར་རུང་། །འདུ་བ དགག་པ་བྱས་པས་ན།།དེ་དང་འབྲེལ་པའང་རིགས་པ་མིན། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་འབད་དང་འདོད། །སྡང་ལ་སོགས་ཀྱང་ཚུལ་འདི་ཡིན། །བརྟག་པའི་བདག་ལ་བདེ་མི་རྟེན་། །རྒྱུ་དང་ལྡན་ཕྱིར་བུམ་པ་བཞིན། །ཡང་ན་བདག་གི་ཡོན་ཏན་ནི། །བདེ་བ་ཡིན་པར་མ་རྟོགས་ཏེ། །སྐྱེ་ དང་ལྡན་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས།།དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་མི་འདོད་བཞིན། །ཡང་ན་འདི་དག་འདུ་བ་ནི། །བདག་ལ་ཡོད་པར་མ་རྟོགས་ཉིད། །ལྷན་ཅིག་ཡོད་ཆེན་དང་འབྲེལ་བར། །ཡོད་དང་མེད་པ་མི་རིགས་སོ། །ཡོད་ནའང་དེ་སྦྱོར་དོན་མེད་ལ། །མེད་ན་དེ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར། །གསལ་ བར་བྱེད་པ་ཆོས་གཞན་ཕྱིར།།དེ་ནི་གསལ་བྱེད་ཇི་ལྟར་ཡིན། །གྲངས་ལ་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡང་། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལན་བཏབ་པོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་སོགས་དང་འབྲེལ་བས། །སྐྱེས་བུ་སྤྱི་དང་གཅིག་རྟོགས་པར། །དེ་སོགས་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ཙམ་གྱིས། །སྐྱེས་བུ་འབྱུང་བར་འདོད་ ན་ནི།།ཡོད་མིན་མེད་མིན་དུ་མ་མིན། །གཅིག་མིན་ཕྲ་མིན་ཆེན་པོ་མིན། །འདི་ནི་རྟག་མིན་མི་རྟག་མིན། །གཞན་མིན་གཞན་མིན་མིན་དེ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་བདག་བཞིན་ཚིག་གི་དོན། །གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་དེ། །འབད་ནས་གསངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ནི། །གཟེགས་ཟན་པ་ཡིས་གསལ་ བར་བྱས།།འདི་དག་མཚན་མར་འཛིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་མཐོང་བར་མི་རིགས་སོ།

断除智慧等我的功德，从根本拔除的瑜伽士，心中执著有我的，数论派认为是解脱。
如前所述广大次第，遮破不真实生起，或遮破诸事物故，贪欲嗔恨等功德皆无。
未生不应为作者，因为作业必定于，作者故如蜂蜜因，非为虚空之花朵。
未生非为已生者，如同虚空花未生，诸大种自性等义，胜义中实不存在。
常我不应依于识，具有因故如瓶子，心识非为我功德，因为具有生灭故，如同彼之功德中，色等诸法非所许。
因为是聚合无我，应理因为无常故，如是乐与痛苦等，应知究竟皆遮破。
意识非是常住性，因为所诠如瓶子，此非我之所作者，因为是事如乐受。
虽已遮破有我性，此处仍当作观察，非是依缘而生故，无我如同虚空花。
彼之总相若许有，亦当观察作抉择，此非遍及非常住，所知性故如瓶子。
若谓心生具变异，汝之自性当坏灭，若谓无变非能知，知与非知如何合？
已作聚合遮破故，与彼相联亦不理，乐与痛苦勤与欲，嗔等亦复如是理。
所观之我乐不依，具有因故如瓶子，或者我之功德中，乐受非为所了知，具生灭故如色等，非许彼之为功德。
或者此等聚合性，于我非为所了知，与具同时性相联，有与无性不应理。
若有则彼合无义，若无则彼亦成无，显现乃是异法故，彼如何是能显者？
数量等法相联性，以此道理已答复，若谓由与总相等，相联故知士夫一，若许仅遇彼等缘，士夫即可生起者。
非有非无非众多，非一非细非广大，此非常非无常性，非他非非他即彼。
如同我性语言义，其他亦复如是空，虽然努力作隐密，数论师已作显明，由于执著此诸相，不应见到真实性。

།མཚན་མ་མི་བདེན་པར་སྐྱེས་པའི། །ངོ་བོ་རྟག་པར་མི་བདེན་འདོད། །བདག་ལས་ཐ་དད་གྱུར་པའི་དོན། །དེ་དང་འབྲེལ་པར་མི་འདོད་དེ། །ཡོད་པའི་བློ་ཕྱིར་བློ་སྤྱི་ལ། །སྤྱི་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ པ་བཞིན།།དེ་བཞིན་གྲངས་སོགས་འབྲེལ་པ་ཡང་། །བདག་གམ་གཞན་པ་ལ་ལ་ལ། །མཁས་པས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཞིན། །བློ་དེ་མིན་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །བདག་ནི་བློ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་། །བདེ་སོགས་ཡོན་ཏན་དང་མི་འབྲལ། །ཡོན་ཏན་ཡིན་ཕྱིར་གྲངས་བཞིན་ནོ། ། དེ་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་མེད་བདག་མིན། །ཡུལ་དང་ངོ་བོར་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གང་ཞིག་རང་གི་བདག་ཉིད་འགྱུར། །བདག་དང་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་ལས། །དྲན་ནས་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་། །མ་མཐོང་ངེས་པའང་སྔར་བཞིན་དུ། །ཐལ་འགྱུར་ལན་ཡང་འདི་ལ་ཡིན། །མེད་པའི་སྐྱེ་བ་བཀག པས་ན།།དེ་ཡི་སྦྱོར་བའང་མི་འདོད་དོ། །ཡིད་དང་བདག་གི་མེད་པ་ལ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་མི་འདོད་དོ། །བདག་དང་ཡིད་ནི་ཡོད་ན་ཡང་། །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་མི་འདོད་དོ། །རྣམ་རྟོག་རྒྱུ་མཚན་བཅས་པའི་ཕྱིར། །རྫས་སོགས་མཐོང་བས་གྲོལ་བར་ནི། །ཇི་ལྟར་འུག་པ་མི་འདོད་ པ།།དེ་བཞིན་འུག་པ་པ་མི་འདོད། །ས་སོགས་དེ་ཉིད་འབྱུང་བའི་བློ། །ཐར་པ་མིན་པར་གཟེགས་ཟན་འདོད། །ཁྱད་པར་དག་ནི་མི་འཛིན་ཕྱིར། །འཚོ་བའི་དེ་ཉིད་བློ་བཞིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་པ་ཡི་དེ་ཉིད་ལའང་། །ལྟ་ངན་རབ་རིབ་སྐྱེས་པས་ན། །དེས་ན་རིགས་པ་དང་བྲལ་ ཕྱིར།།བློ་ནི་དགའ་བར་མི་བྱའོ། །དབུ་མའི་སྙིང་པོ་ལས་བྱེ་བྲག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་ལེའུ་བདུན་པའོ།། །།རིག་བྱེད་མཐར་སྨྲས་སྨྲས་པ་ནི། །འདུས་བྱས་སྟོང་པར་སྨྲ་བ་ཡི། །ཕྱི་རོལ་པ་ལ་བདག་རིག་དཀོན། །བདག་སྡང་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད། །མུན་པ་ ལས་གཞན་སྐྱེས་བུ་ནི།།ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཉི་མའི་འོད། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བདག་དེ་ཉིད། །མཁས་པས་ཤེས་ན་འཆི་མེད་འགྱུར། །བྱེད་པོ་དབང་ཕྱུག་གསེར་མདོག་ཏུ། །གང་གིས་མཐོང་ཞིང་བལྟ་བ་དེ། །སྡིག་དང་བསོད་ནམས་ལས་འདས་ནས། །མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་ཐོབ་ པར་འགྱུར།།བྱུང་གྱུར་བྱུང་དང་འབྱུང་བ་དག་།ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུ་ཡིན་འདོད་དེ། །དེ་ནི་ཕྱི་ནང་རིང་བ་དང་། །དེ་ནི་ཉེ་དང་དེ་ལས་བྱེད། །སྲིད་པ་སྣ་ཚོགས་དེ་ལས་སྐྱེས། །དར་གྱི་སྲིན་བུའི་སྐུད་པ་བཞིན། །མཁས་པ་དེ་ཡི་ཆར་ཐིམ་པ། །ཡང་སྲིད་ལེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཆི་ བཅས་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་མེད།།མེ་ལ་གྲང་བ་ཇི་བཞིན་ནོ།

虚妄相而生起的，本性常住非真实，与自性相异之义，不许与彼相关联，
由有智故于总智，如许称之为总相，如是数等关联性，于自或他某些中，
智者如理而了知，非彼智慧当觉知，我与智慧及痛苦，乐等功德不相离，
因是功德如数量，是故无德非是我，境与本性无别时，某者成为自本性，
由许与我相结合，忆念智慧遍生起，未见决定如先前，答复过失亦如是，
遮破无中生起故，彼之结合亦不许，意与我之无有中，所依能依不应许，
我与意识虽存在，所依能依不应许，分别具有因缘故，见物质等得解脱，
如何乌鸦不承许，如是乌鸦派不许，地等真实生起智，非解脱者食米许，
由不执取诸差别，如命真实之智慧，毗世师真实见中，邪见翳障所生故，
是故远离正理故，智慧不应生欢喜，中观心要毗世师真实入品第七。
吠陀究竟论者说，诸有为法说空性，外道于我知稀少，厌我何有解脱道，
异于黑暗之士夫，成为广大日光明，大自在天即我性，智者知此成不死，
作者大自在金色，若人见到观察彼，超越罪福诸业后，获得最胜寂静果，
已生正生当生等，一切许为是士夫，彼于内外远离性，彼近及从彼所作，
种种轮回从彼生，如同蚕吐丝线般，智者融入于彼中，不复受取后有也，
有死诸者无甘露，如同火中无寒冷。

།དེས་ན་བདུད་རྩི་སྐྱེས་བུ་ཉིད། །མ་རྟོགས་བདུད་རྩི་ཡོད་མི་རིགས། །གང་ལས་མཆོག་གྱུར་གཞན་མེད་ཕྱིར། །གང་ལས་དམ་པ་གཞན་མེད་ལ་། །འདི་ལས་ཕྲ་གྱུར་གཞན་མེད་པས། །སྣ་ཚོགས་འདི་ དག་རྒྱུ་གཅིག་ཉིད།།དེ་ནི་ཕྲ་དང་རགས་དང་ལྡན། །ཡང་ལྡན་གཙོ་བོ་དབང་བསྒྱུར་བ། །རབ་ཕྱེ་འདོད་པའི་མཐར་ཐུག་གང་། །རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་འགྲོ། །དེར་ནི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བདག་ཉིད་དུ་ནི་འདུས་པར་མཐོང་། །བྱིས་དང་མཁས་དང་གདོལ་པ་དང་། ། བྲམ་ཟེ་སོགས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད། །བུམ་པ་འབྱུང་ཞིང་འཇིག་པ་ལྟར། །ནམ་མཁའ་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་མིན། །ལུས་ཅན་འབྱུང་ཞིང་འཇིག་པ་ལྟར། །དེ་བདག་ཡིན་པས་བདག་མི་འདོད། །བུམ་པའི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གཅིག་།དུ་མའོ་ཞེ་ན་བུམ་པ་དག་།ཆག་ན དབྱེར་མེད་གཅིག་ཉིད་དུ།།ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་འགྱུར་བར་འདོད། །ཇི་ལྟར་བུམ་སོགས་ཐ་དད་ཀྱང་། །ས་ལ་ཐ་དད་འགའ་ཡང་མེད། །དེ་བཞིན་ལུས་ནི་ཐ་དད་ཀྱང་། །བདག་ལ་ཐ་དད་འགའ་ཡང་མེད། །ཇི་ལྟར་བུམ་པའི་ནམ་མཁའ་གཅིག་།རྡུལ་དང་དུ་བས་ བསྒྲིབས་པ་ན།།ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་མ་ཡིན་ལྟར། །བདེ་སོགས་དེ་བཞིན་བདག་ལ་མིན། །བདག་མ་ཤེས་ཤིང་མ་རྟོགས་པས། །རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་ང་རྒྱལ་བཞིན། །ལས་རྣམས་སོགས་ཤིང་དགེ་བ་དང་། །མི་དགེའི་འབྲས་བུ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ མ་ཆགས་དང་།།སྤྱོད་པར་བྱེད་ཀྱང་མི་གོས་ཏེ། །འདོད་བཞིན་སྤྱོད་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །སྡིག་པས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཅིག་པོ་ཀུན་ཁྱབ་རྟག་པ་སྟེ། །ཚངས་མཆོག་འཆི་བ་མེད་པའི་གནས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གོམས་བྱས་ན། །དེ་ནི་ཡང་སྲིད་ལེན་མི་ འགྱུར།།དེ་ནི་རྟག་པར་རྟོག་མེད་པ། །གང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་མ་གྱུར། །བློ་ནི་དབྱེ་བས་ཕྲོགས་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ལ་ཚིག་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད། །ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མ་ཡིན་པས། །འདིར་ནི་འདི་ཡང་འདི་ལྟར་དཔྱད། །ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པས་བསྒྲིབས་པའི་བློས། །ཇི་ལྟར་ བདེན་པའང་རྟོགས་མི་འགྱུར།།བདག་ཡོད་པས་ནི་བཀག་པ་ན། །འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེས་ན་དེ་མཐོང་གྲོལ་བ་ནི། །མི་བདེན་པར་ནི་རབ་བརྟགས་ཉིད། །བྱོལ་སོང་རྣམས་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལྟ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཡོད་ཞི་མ་གྱུར། །ཀུན་ཉོན་མོངས་ཀུན་རྩ་བའི་ ཕྱིར།།དེ་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་སྤེལ། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་ལ་ཞེན་པ་ཡི། །བདག་འཛིན་བདག་གིར་འཛིན་པ་དག་།གང་ལས་འཁོར་བར་འབྱུང་འགྱུར་བ། །དེ་ཉིད་གྲོལ་བ་ཡིན་པར་སྨྲ། །མྱོས་པར་གྱུར་ལ་མྱོས་འགྱུར་བཞིན། །དེ་ལྟ་བ་ཡིས་ཞི་གྱུར་ན། །ཤིན་ཏུ་མ་ ཞུའི་ནད་ལྡན་ལ།།ཁ་ཟས་ཟོས་པས་ཕན་པར་འགྱུར། །རིག་བྱེད་སྨྲ་བས་བདག་དེ་ནི། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད་བྱེད་དེ། །ལུས་ཞེས་བྱ་བ་བཅིངས་བདག་དང་། །མཆོག་ན་གནས་པ་གྲོལ་བའི་བདག་།མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་བདག་གི་ཡུལ། །བདག་བློ་ཇི་བཞིན་དོན་མ་ ཡིན།།བདག་ནི་འདི་ཞེས་མཆོག་འཛིན་ཕྱིར། །ལུས་ལ་བདག་གི་བློ་བཞིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་ཡོད་ན་ཡང་། །ཁྱོད་ཀྱི་བདག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱེད། །གཟུགས་དང་སྒྲ་སོགས་ཡུལ་རྣམས་ལ། །བློའོ་ཞེ་ན་དེ་མི་རིགས། །གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལ་བློ་དག་ ནི།།བྱེད་པོ་བདག་ནི་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་། །རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའི་སྐྱེ་ཡིན་ཕྱིར། །མེ་ཤེལ་གྱི་ནི་མེ་བཞིན་ནོ། །གང་ཡང་ཡི་གེའི་བདག་ཉིད་སྒྲ། །དེ་ཡི་བྱེད་པོ་བདག་མིན་འདོད། །མཉན་བྱའི་ཕྱིར་དང་སྒྲ་ཡིན་ཕྱིར། །དཔེར་ན་བྲག་ཅ་ཇི་བཞིན་ནོ།

因此甘露即人自身，未证悟甘露不应理，因为无有胜于此者，因为无有尊于此者，因为无有细于此者，此等种种唯一因。
彼具细相及粗相，复具主性及自在，分别所欲之究竟，瑜伽随欲而行往。
于彼一切诸法性，皆见摄归于自性，愚者智者旃陀罗，婆罗门等悉平等。
如同瓶生而复灭，虚空非是彼自性，如同有身生与灭，是我故我不应许。
如同瓶中虚空一，若谓多者诸瓶等，若破无别成一性，一切平等皆应许。
如同瓶等虽差别，于地无有诸差别，如是身虽有差异，于我无有诸差别。
如同瓶中虚空一，为尘与烟所遮蔽，一切非如是相同，乐等如是非属我。
不知我亦不证悟，如同梦中受用慢，诸业增长善与不善，果报受用皆如是。
虽住身中不执著，虽行受用不染著，如王随欲而受用，罪业不能为损害。
一切遍满恒常住，最胜梵天无死处，若瑜伽者善修习，彼不复受后有身。
彼恒离诸分别想，何者境界皆非是，智慧为分别所夺，于彼结合为言说。
以不偏堕于诸方，于此如是而观察，为执方分所蔽慧，如何能证于真实。
若遮有我之所说，众生之因亦如是，是故见彼而解脱，非真实中善观察。
诸旁生有身见者，俱生未得寂灭故，一切烦恼根本故，汝极增长即彼性。
执著身见诸有情，我执我所二执著，从彼轮回所生起，即说彼性为解脱。
如同醉者复更醉，若以见彼得寂灭，如同极重消化病，食用饮食得安乐。
诵习吠陀说彼我，分为二种而应许，所谓身者系缚我，安住最胜解脱我。
最胜执著我之境，我慧如是非真义，执著此即是我故，如同身中我慧尔。
虽有周遍假立性，汝我于此作何为，于色声等诸境中，若谓是识不应理。
色等境中诸识等，虽无作者我亦生，观待因缘而生故，如同火镜之火性。
若谓文字自性声，彼之作者非是我，为所闻故是声故，譬如谷响亦如是。

།འདིས་ནི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་གཞན། །འོང་ བ་དང་ནི་འགྲོ་བ་དང་།།ལག་པ་རྐང་པ་གཡོ་བ་ནི། །མཚན་ཉིད་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་བཀག་།རྣམ་པར་བཅད་ནས་ཀུན་ཤེས་ལས། །ཀུན་ཤེས་དྲན་པ་ཉིད་ལས་དྲན། །སོ་སོར་རྣམ་པར་རབ་ཤེས་ལས། །ཤེས་རབ་ཉམས་སུ་མྱོང་ལས་ཚོར། །ཤེས་སོགས་བྱེད་པར་སྨྲ་ཞེ་ ན།།བྱེད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའམ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱེད་པོ་ཉིད། །གཅོད་བྱེད་བཞིན་དུ་རིགས་ལྡན་མིན། །བྱེད་པ་པོ་ལ་རྐྱེན་ལྡན་ཞིང་། །གང་ཕྱིར་བྱེད་པ་ལ་མིན་པས། །དེས་ན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པའམ། །མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཤེས་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ པོ་ཉིད།།བྱེད་པོའི་སྒྲ་ཡིས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། །ལྷས་སྦྱིན་གྱིས་ནི་གཅོད་དོ་ཞེས། །ཇི་ལྟར་བྱེད་པོར་མཐོང་བ་བཞིན། །འདུས་བྱས་ཕུང་པོ་བྱེད་བྲལ་ཉིད། །འདི་ལ་བྱེད་པོར་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །བྱེད་པ་ཡིན་ཕྱིར་མར་མེ་ཡིས་། །གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ བཞིན།།ཡང་དག་གཙོ་གཅིག་བྱེད་པོ་མིན། །གང་ཕྱིར་གཅིག་གིས་བུམ་མི་བྱེད། །དེས་ན་མར་མེ་སོགས་བྱེད་པོ། །གདགས་པ་པར་ནི་མི་འདོད་དོ། །འདོད་ཆགས་སོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སེམས། །གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལ་མངོན་ཞེན་པའི། །ཐར་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་ ཕྲོགས།།འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བཅིངས་པ་ཡིན། །ལག་པ་ལ་སོགས་ཚོགས་པ་ནི། །སེམས་བཅས་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། །གཏོང་བ་ལ་སོགས་སེམས་འབྱུང་བ། །ཡོད་པ་གཏོང་པོ་ལ་སོགས་བརྗོད། །རིག་པ་སྐྱེས་པས་མ་རིག་སོགས། །ཀུན་སྦྱོར་ལྡོག་པར་གྱུར་ པའི་ཕྱིར།།ཆགས་སོགས་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བ། །གྲོལ་བ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་བདག་ལ་ནི། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་དཀའ། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་ལྷག་ཆགས་ན། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བདག་འདོད་ཀྱིས། །གང་ཕྱིར་བདག་ནི་རང་བཞིན་ གྱིས་།།ཤེས་པའི་ངོ་བོར་འདོད་ན་ནི། །བྱེད་པ་ལ་སོགས་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་མི་རིགས་སོ། །བདག་སོགས་ཤེས་བྱ་ཡོད་པས་ན། །ཤེས་པ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དོན་བྱས་ཟིན་པའི་མར་མེ་ཡང་། །རང་གི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བར་མཐོང་། །ཅི་སྲིད་ཡིད་ལ་ཤེས་ འབྱུང་བ།།དེ་སྲིད་ས་བོན་སོགས་འགྱུར་ཏེ། །ཇི་སྲིད་སྒྲ་ནི་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་སྒྲ་བརྙན་འབྱུང་བ་བཞིན། །བྱེད་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི། །འཁོར་བ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ཡིན། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །གང་ལས་ཇི་ལྟར་བཅིངས་དང་གྲོལ། །སྡུག་བསྔལ་ ལས་ཀྱང་ཐར་མིན་ཏེ།།ཐར་དང་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར། །བདག་ལས་དེ་ནི་གཞན་མིན་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་མེ་དང་ཚ་བ་བཞིན། །ཉམས་དང་མ་སྐྱེས་པ་ཡི་བློ། །བྱེད་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ཡིན་། །གང་པོས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་། །སྟ་རེ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་རིགས། །མེ་ཡིས་བསྲེག་ཅེས་ སྨྲས་པ་ན།།མེ་ཡིས་བསྲེགས་ཀྱི་བྱེད་པས་མིན། །དེ་བཞིན་བློ་ཡིས་རིག་སྨྲས་པས། །ཤེས་པས་རིག་གི་སྐྱེས་བུས་མིན། །རྫ་མཁན་བཞིན་དུ་དེ་མི་འགྲུབ། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྲེད་བྱེད་བཞིན་དུའང་འགྲུབ་མི་འདོད། །བསྲེག་བྱ་མེད་པས་མེ་མེད་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་མི་ཤེས་ བྱེད་པོ་དང་།།ཟ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་ཅི་ལྟར། །མཁའ་འདྲ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡང་། །ལུང་འབའ་ཞིག་གིས་བརྟགས་ཅི་བྱ། །མི་ཤེས་པའམ་ཤེས་དངོས་མིན། །འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར། །དངོས་མེད་བདག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ནི་མོ་གཤམ་བུ་བཞིན་ནོ།

这些身体的其他行为，来和去，手脚的动作，其余的特征也都被遮止。
从遍知断除后而遍知，从念性中而忆念，从各别详细了知中，从智慧体验中而感受。
若说知等是作者，是成立作者性，还是除此之外的作者性，如同砍伐者般不合理。
作者具有条件，因为不在作用上，所以因不成立，或者成为不定。
知等是作者性，因为以作者词表述，如同见到'天授在砍'中的作者。
有为蕴离作用性，此中应说为作者，因为是作用，如同灯火的照明作用。
真实主体一个不是作者，因为一个不能制瓶，所以灯火等作者，不承认是假立。
贪等自在的心，对色等境执著，被解脱的违品夺走，被束缚在轮回的牢狱中。
手等的聚合，称为有情众生，布施等心所，说为施者等。
因为生起智慧，无明等一切结缚转变，从贪等束缚解脱，称为解脱。
对如虚空般的我，这一切难以言说。如果对我有执著，就如同想要虚空之花。
因为我若承认，以自性是知的本性，因为依赖作用等，那就不合理为一。
因为我等所知存在，知不会转变，已作所用的灯火，也见从自因生起。
乃至意识生起，彼时种子等转变，如同乃至有声音，彼时回声生起。
无作者的知，如何是轮回的知，因为无遍及性，从何处如何束缚与解脱。
也不从苦解脱，因为说解脱为一，我与彼非他性，如同火与热性。
已坏和未生的智，如何是无作者，大象的砍伐，如何无斧合理。
说火烧时，是火烧非作者烧，如是说智了知时，是知了知非士夫。
如陶师般不成立，因为无彼体性，如烧者般不欲成立，因为无所烧故无火。
若不知作者，和受者你如何知，如空无分别，何须仅依教理观察。
不知或非知事，此成无事，无事不成我，此如石女子。

།གང་ལ་གནོད་དང་ ཕན་པ་ལས།།གང་ལ་གནོད་དང་བདེ་མི་འབྱུང་། །དེ་དེའི་བདག་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་དེ་བ་ཤར་མའི་བཞིན། །ཉི་ཚེའི་བདག་དང་གྲོལ་བར་ནི། །བསམ་གཏན་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་འདོད་ན། །བདག་མེད་དོན་ལ་འབད་པ་ཡིས་། །ཤི་བ་མི་འཆིར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཉི་ཚེའི་ བདག་ནི་བདག་ལས་གཞན།།ཞེ་ན་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུ་ཡིན། །དེ་ནི་ཉི་ཚེ་གཉིས་དག་དང་། །ཕྱི་ཞེས་དམ་བཅས་ཉམས་པ་ཡིན། །བདག་ལས་ཉི་ཚེའི་བདག་དེ་ནི། །གཞན་མིན་ཞེ་ནའང་དམ་བཅས་ཉམས། །གང་ཡང་བདག་གི་བདེ་སྡུག་སོགས། །འགྲོ་བས་མི་ཤེས་ གཙོ་བོ་མིན།།གལ་ཏེ་ཕྲ་ཡིན་འདི་ཆེ་མིན། །ཆེན་པོ་ཡིན་ན་ཕྲ་བ་མིན། །གཅིག་ཀྱང་མ་ཡིན་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་མེད་བདག་གི་ཡིན། །གཅིག་ཉིད་དུ་མའི་ངོ་བོ་རུ། །གླང་པོའི་དཔེ་འདི་མི་རིགས་ཏེ། །སྣ་ནི་གླང་དུ་མི་འདོད་ཕྱིར། །སྣ་ཚོགས་རྣམས་ ཀྱང་གཅིག་ཉིད་མིན།།གང་ཡང་བདག་ནི་ཉི་སོགས་མདོག་།ཡིན་ན་མདོག་བྲལ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །བདག་དེ་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཡི། །དཔེར་ནི་པ་ལ་ཤ་མི་འདོད། །གཅིག་པུ་པ་ལ་ཤ་མེད་དེ་། །ཀུན་ཏུ་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་དང་། །ཇི་ལྟར་རྩ་བ་སོགས་དུ་མར། །རྐྱེན་ལ་སོགས་པས་ འབྱེད་པའི་ཕྱིར།།གཙོ་བོ་ཉིད་དང་དམ་པ་ཉིད། །དེ་ལས་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་འདོད། །གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་ཚུལ་འདི་ཉིད། །ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་བདག་དེ་རྫས་ཡིན་ན། །རྫས་ཡིན་ཕྱིར་ན་ཀུན་ཁྱབ་མིན། །བུམ་པ་བཞིན་དུ་རྟག་མི་འགྱུར། །དེས་ན་འགྲོ་ བ་རྒྱས་ཇི་ལྟར།།རྫས་ནི་རྟེན་དུ་རིགས་འགྱུར་ན། །བདག་ནི་རྫས་སུ་མི་རིགས་ཏེ། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་བཞིན་མ་སྐྱེས་ཕྱིར་རྫས་མེད། །ཐམས་ཅད་བྱུང་གྱུར་བྱུང་བ་དང་། །འབྱུང་འགྱུར་བདག་མེད་ཇི་ལྟར་མཐོང་། །བདག་མེད་ བདག་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ།།ཇི་ལྟར་དངོས་མེད་ངོ་བོ་བཞིན། །བྱིས་སོགས་ཁྱད་པར་མེད་མ་ཡིན། །བརྟེན་མེད་པ་དང་དཔེ་མེད་ཕྱིར། །བདག་གཅིག་ཡིན་ན་དུ་མ་ཡི། །སྐྱོན་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཙེ་ཏྲའི་བདག་དེ་མེ་ཏྲའི་བྱེད། །མེ་ཏྲའི་བདག་གིའང་དེ་ བཞིན་ཏེ།།ཙེ་ཏྲ་ཐ་དད་མིན་དངོས་ཕྱིར། །ཡང་ན་ཡུལ་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད་པ་དང་། །དེ་གྲོལ་བས་ཀྱང་གྲོལ་བ་དང་། །དེ་བཅིངས་པས་ཀྱང་བཅིངས་པ་དང་། །དེ་སྡུག་པས་ཀྱང་སྡུག་ཉིད་འགྱུར། །བུམ་པའི་ནམ་མཁའ་དཔེར་བསྟན་པ། ། ཀུན་ལ་དེ་ནི་འབྱུང་མ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་གཅིག་ཉིད་དུ། །ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ནི་མ་གྲུབ་སྟེ། །རྫས་ཀྱི་ངོ་བོས་གང་སྟོང་པ། །དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ནམ་མཁའ་ཡིན། །དེ་ལ་འགྲོ་ལྡན་འགྲོ་བ་དང་། །དེ་ནི་སྐབས་འདོད་སྐབས་ཅན་ནོ། །དེས་ན་ནམ་མཁའི་སྒྲིབ་མེད་མིན། །སྐབས་སྦྱིན པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།།དེ་ཡོད་གཏན་ཚིགས་སྨྲས་པ་ཡིས། །གཏན་ཚིགས་འདི་ཡང་མ་གྲུབ་ཉིད། །རྒྱུ་ལས་ཉེ་བར་མ་བྱུང་བ། །ནམ་མཁའ་དངོས་པོར་མི་འདོད་དོ། །དེ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །མོ་གཤམ་གྱི་ནི་བུ་བཞིན་ནོ། །བུམ་སོགས་གཟུགས་ཀྱི་ས་རྣམས་ནི། ། ས་ཡི་རིགས་སུ་གཅིག་ན་ཡང་། །རྫ་སོགས་གཞན་དང་གཞན་ཡིན་ལྟར། །དེས་ན་བདག་ནི་གཅིག་མ་ཡིན། །བདག་མ་ཤེས་ཤིང་མ་རྟགས་པས། །རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་ང་རྒྱལ་བཞིན། །ཤེས་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས། །ཤེས་འདི་ང་རྒྱལ་མི་རིགས་སོ། །མི་ཤེས་ཉིད་ནའང ལོག་མེད་པས།།མི་ཤེས་ང་རྒྱལ་མི་འདོད་དོ།

对于某物的损害和利益，对于某物不生损害和安乐，那个不应该是它的我，就像虚空不是星辰一样。
如果认为通过禅定智慧等可以获得部分我和解脱，那么以无我义的精进，死亡怎么会变成不死呢？
如果说部分我是异于我的，那么一切都是补特伽罗，这就违背了两个部分我和外在的承诺。
如果说部分我不异于我，这也违背了承诺。任何我的苦乐等，众生不知故非主。
若是微细则非粗大，若是粗大则非微细。既非一体又是色法，如何能是无色的我？
一体具有多体性，这个大象的比喻不合理，因为鼻子不被认为是象，种种也非一体性。
若说我是日等颜色，离开颜色又怎么可能？那个我具多体性，不能以波罗奢树为喻。
单独的波罗奢树不存在，因为具有普遍变化的自性，如同根等多种，因缘等而分别。
主性和殊胜性，是依他而承认的。若是一体，这种情况怎么能够承认存在？
如果那个我是实体，因为是实体故非遍一切。如同瓶子非常住，那么众生怎么增长？
若实体应成所依，我不应成实体，如同虚空之花，因为未生故无实体。
一切已生、正生、将生，怎么能见到无我？无我不应成为我，如同无实之体性。
非无愚者等差别，因为无所依和无喻。若我是一，则不会产生诸多过失。
制多的我是弥多的作者，弥多的我也是如此，因为制多非异体，或因境无差别。
乐与苦的经历，彼解脱故解脱，彼束缚故束缚，彼苦故即成苦。
瓶中虚空的比喻，于一切中都不成立。因为虚空是一体，你的这个未成立。
以实体性空者，即是世俗虚空。于彼有行者行走，彼被认为有处所。
因此虚空非无障，也非给予处所，由说彼存在因故，此因亦不成立。
非从因缘所生，虚空不许为实法。彼亦非一体性，如同石女之子。
瓶等色法处，虽同属地界性，如陶等各异，故我非一体。
不知我且未观察，如梦中受用我慢，若是智且无颠倒，此智我慢不应理。
若是无知亦无倒，不许无知我慢。

།ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བདག་ནི་བྱེད་པོར་མི་རིགས་ལ། །ཟ་བ་པོར་ཡང་མི་རིགས་སོ། །བྱེད་པོ་བདག་ཡིན་མི་གོས་པ། །བྱེད་པོའི་འབྲས་བུ་འདོད་ཅི་ལྟར། །མི་དབང་ སྡིག་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར།།རྒྱལ་པོའི་དཔེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཕྱི་རོལ་ལ་ནི་མ་ལྟོས་པར། །གཅིག་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མི་རིགས། །གཅིག་ཉིད་དང་ལྡན་པས་ཤེ་ན། །དེ་ནི་དེ་དང་ལྡན་མ་ཡིན། །དུ་མ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་དག་།གསལ་བ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། །ཇི་ལྟར་བརྟགས་ པ་ཀུན་རྫོབ་ཕྱིར།།དེས་ན་གཅིག་སྟེ་དོན་དམ་མིན། །རྟག་དང་གཅིག་སོགས་ངོ་བོ་ཡིས། །དོན་དམ་དེ་ཡོད་ཡིན་ཞེ་ན། །གཅིག་སོགས་སྒྲ་དང་བློ་འཇུག་པ། །དོན་ཡོད་ན་ནི་སྐྱོན་མེད་འགྱུར། །གཅིག་ལ་སོགས་པར་རྣམ་རྟོག་པ། །འདི་ནི་ཅི་ལྟར་མི་རྟག་ཉིད། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ ཡུལ་དོན་ལ།།ཚིག་འཇུག་པར་ནི་མ་བཀག་གོ། །འདི་ལྟར་བློ་ཡི་ཡུལ་མིན་དང་། །ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ཅི་ལྟར། །བརྗོད་མེད་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡང་། །སྔར་བསྟན་རིགས་པས་བརྫུན་པ་ཉིད། །ཤེས་བྱ་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་པས། །བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་མི་རིགས་སོ།

如同虚空恒不变，如是无有执著故，我非应理为作者，亦非应理为受者。
若我为作者无染，如何希求作者果，具罪过故非应理，以王喻例为譬者。
若不观待于外境，一性自性不应理，若谓具足一性者，彼非具足彼性也。
若谓观察诸多性，明显即是一性者，一切观察世俗故，是故非是胜义一。
若谓常一等自性，胜义彼性是有者，一等声智所行境，若有事物则无过。
分别一等诸分别，此云何非无常性，分别境上义理中，言说趣入未遮止。
如是非是智境界，亦非语言行境界，离言无分别性者，先说正理即虚妄。
所知本来未成故，不应道理为智境。

།བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་ ལོག་པས་ན།།ངག་གི་ཡུལ་ལས་ལོག་པའང་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མི་བརྫུན་པའི། །ལུགས་འདི་དགེ་བར་ཤེས་ནས་ནི། །དེ་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་འདོད་སྐྱེས་ཏེ། །དེ་ལ་བདག་གིར་བྱས་པ་ཡིན། །སྔོན་དང་ཕྱི་མར་འགལ་བ་ཡི་། །དེ་ཡི་ལུགས་ལ་སུ་ཞིག་དད། ། ཤིན་ཏུ་རིགས་མི་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །ལྕགས་ལས་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན། །འདི་ལྟར་འདི་ནི་ལུགས་འདི་ལ། །ཁ་ཅིག་དག་ནི་དྲང་ཕྱིར་དང་། །ལྷག་མ་འཛིན་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །སྣ་ཚོགས་དག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་མ་སྐྱེས་ཉིད། །རང་བཞིན་བཅོས མ་མེད་པའི་ཕྱིར།།འདི་ལ་ཉམས་པ་མེད་པས་ན། །བདག་ཅེས་ཀྱང་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཐ་དད་དངོས་ཀྱང་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །ངོ་བོ་གཅིག་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་ཡིན། །ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར། །རྟག་པའང་དེ་ཡིན་མི་ཉམས་ཕྱིར། །མ་སྐྱེས་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་མེད་ཉིད། ། དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་རྒ་ཤི་མེད། །འཕོ་བ་མེད་ཕྱིར་འདི་འཕོ་མེད། །རབ་མཐར་ཐུག་ཕྱིར་མཆོག་ཡིན་ཉིད། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་སོགས་མིན། །ས་དང་མེ་དང་ཆུ་རླུང་མིན། །ནམ་མཁའ་ཟླ་བ་ཉི་མ་མིན། །ཡིད་དང་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་མིན། །ཐམས་ཅད་འདི་ཡིན་རང་བཞིན ཕྱིར།།ཉམས་པ་མེད་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མིན། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར། །དག་པ་འདི་ཡིན་ཞི་ཉིད་འདི། །དེ་ནི་བརྟགས་པས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་། །བརྗོད་བྱ་ཡང་དག་བརྗོད་བྱ་མིན། །ཡེ་ནས་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །འདི་ནི་དྲི་མ་མེད་ཅེས་ བསྟན།།གང་ཞིག་འདི་ལྟར་མངོན་འདོད་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཀྱང་ཡིན་ན་ནི། །མིང་སོགས་ཆོས་མང་འདྲ་བ་ལ། །སྐྱོན་མེད་རིགས་པ་དང་བཅས་ཡིན། །བདག་མེད་ཉིད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་རྣམས། །འཇིགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་འཇིགས་པར་ གྱུར་པ་དག་།གཞན་པའི་གནས་འགའ་འང་མེད་པ་བཞིན། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་གཉེན་རྣམས་ཀྱི། །དེ་ཉིད་བདུད་རྩི་མཆོག་འདི་ལ། །འདི་ནི་འགའ་ཡང་བཀག་མེད་པས། །ལེགས་པར་འོངས་སོ་ངོམས་པར་གྱིས། །ཡང་དག་ལྟ་ལ་སྒྲིབ་མེད་པའི། །བདག ནི་བྱེད་པོ་ཟ་པོ་སོགས།།རྟེན་མེད་བརྫུན་པའི་འཛིན་པ་ནི། །དེས་ན་སྤང་བ་ཁོ་ནར་གྱིས། །དངོས་རྣམས་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་དུ་ན་སྐྱེ་མེད་འདོད། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་མེད་ཉིད། །འདི་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན། །དངོས་མེད་ཉིད་ནི་བདག་མེད་པ། །དེ་ནི་བདག་ མིན་འགལ་བ་ཉིད།།བདག་མེད་བདག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། །བ་ལང་མིན་པ་འང་བ་ལང་འགྱུར། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མེད་འདི་ནི། །འདི་ལྟར་བྱེད་པོ་ཟ་པོར་རིགས། །གང་ཕྱིར་མོ་གཤམ་དག་གི་བུ། །བྱེད་པོ་ཟ་པོར་མ་ཡིན་བཞིན། །དེ་ལྟར་གྱུར་ལ་སྐྱེ་ཇི་ལྟར། ། དེ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཇི་ལྟར། །མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་མེད་པ་ལ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་འཇིག་བཏགས་པ་བཞིན། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡུལ་དག་ལ། །ཇི་སྲིད་བློ་ནི་འཇུག་གྱུར་པ། །བློ་ཡིས་བཏགས་པས་སྒྲོ་བཏགས་ཕྱིར། །དེ་སྲིད་གཅིག་ལ་སོགས་པར་འདོད། ། རྟོག་བཅས་རྟོག་པ་མེད་པ་ལས་། །གང་ཚེ་བློ་ནི་ལོག་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་བློ་ལ་ཡུལ་མེད་ཕྱིར། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་ཉིད། །དབུ་མའི་སྙིང་པོ་ལས་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་རྒྱུར་སྨྲ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།

由于超越了意识的境界，也超越了语言的境界。如来不妄语的，此理解为善妙后，因此外道生起贪欲，对此执为己有。前后相违的，对于他的宗义谁会信仰？因为完全不同类的缘故，如同铁和珍宝一样。
如是于此宗义中，有些是为了引导，为了遮止余执著，而宣说种种法门。诸法本来无生，因为自性无造作，于此无有衰损，故也称之为我。
虽有差别事物而无可分故，因为体性一故是一性。遍及一切诸法故，常住即是彼，因为无衰损。因无生故是无生性，因为即是彼故无老死。因为无迁故此无迁，因为究竟故是最胜性。
非色声香等，非地火水风，非虚空月日，非意识之相。一切即是此因为自性，因为无衰损故非一切。于彼无烦恼生故，清净即是此寂静即此。
彼由分别而增益，所诠非真实所诠。本来非所诠故，此说为无垢。若有如是现前欲求，你若也是我，于如名等众多法，无过且具理。
诸畏无我性者，虽畏却住于彼性，如同畏虚空者，别无他处可住。诸佛世间怙主之，此胜甘露真实性，于此全无遮止故，善来当受用。
于正见无障碍的，我即作者受者等，无依虚妄执著，故当唯断除。诸法自性无生故，胜义中许无生，以自性无生性，说为此自性。
无实性即无我性，彼非我性相违故，若无我成我，非牛亦应成牛。此无实事体性，如是应知作者受者，如同石女儿，非作者受者。
如是有中何有生，从彼何有衰损，如于虚空无花，如何增益生灭。于无实境界中，乃至心行转，由心增益故，许为一等性。
有分别无分别，何时心转离，尔时心无境故，离戏寂静性。
《中观心要》中入吠陀宗究竟真实性品第八

། །།ངོ་ཚ་མེད་པ་ཁ་ཅིག་ནི། ། བྱང་གྲོལ་ལེགས་ལམ་བསམ་གཏན་དང་། །ཤེས་ལ་སྐུར་འདེབས་བྱ་བ་ཙམ། །བདག་གིས་དེ་ནི་འཐོབ་པར་སེམས། །ཆགས་སོགས་སྐྱོན་གྱིས་ཉམས་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེས་བུའི་ཚིག་ནི་བརྫུན་ཉིད་ཡིན། །རིག་བྱེད་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་ཕྱིར། །དེས་ན་ཚད་མར་གཟུང་བར བྱ།།བྱེད་པོ་མི་དྲན་པར་འདོད་ཕྱིར། །རིག་བྱེད་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་ལ་། །བརྒྱུད་ནས་འོངས་པ་མ་ཆད་ཕྱིར། །དེས་ན་ལུང་ཡིན་དེ་མེད་ན། །སྒྲ་རྟག་དབྱངས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད། །དོན་དང་འབྲེལ་པ་རྟག་པ་ཉིད། །དོན་ལ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་ལ། །རྟོགས་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་ འགྱུར།།ལན་ཅིག་འཇུག་ཕྱིར་གོམས་པའི་ཕྱིར། །ཕྱིས་ཀྱང་ཤེས་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ། །མཉན་བྱ་ཡིན་ཕྱིར་སྒྲ་ཉིད་བཞིན། །སྒྲ་ནི་རྟག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་། །སྒྲ་ལས་བྱུང་དང་ཉེར་འཇལ་བཅས། །དོན་གྱིས་གོ་དང་དངོས་མེད་ པའི།།གཏན་ཚིགས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །འདི་ནི་རྗེས་དཔག་ལས་ཐ་དད། །ཚད་མ་ཡིན་ཕྱིར་གཞན་དེ་བཞིན། །ཡང་ན་གཅིག་དང་དུ་མའི་ཡུལ། །རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །རྟགས་དང་འབྲེལ་པ་མ་མཐོང་བའི། །དངོས་དོན་བློ་ཡི་རྒྱུ་ཕྱིར་རམ། ། ཡང་ན་ཐ་དད་བློ་སྐྱེ་བའི། །རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་མེད་པ་ཡང་བྱ་བས་གསལ། །ཐར་པའང་བྱ་བས་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །མཁས་གང་ཟླ་བའི་བཏུང་སོགས་ཀྱིས། །མཐར་བྱེད་པ་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ། །དྲང་སྲོང་ལྷས་བསྟེན་དམ་པས་འདོད། །ལམ རྙིང་བཟང་པོ་རིག་དོན་འདི།།ཕྱི་རོལ་དམངས་རིགས་བུད་མེད་གཟུགས། །འཛིན་པས་རིགས་ལྡན་གསུམ་འདི་སྤངས། །འདི་ལ་གང་ཡོད་གཞན་ལ་ཡོད། །འདི་ལ་གང་མེད་འགའ་ལའང་མིན། །ཆོས་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ཡང་། །དེ་ཉིད་གཞན་ནའང་མཐོང་བ་ མིན།།གཏན་ཚིགས་སྨྲ་བས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །ལམ་གསུམ་པོ་ནི་སུན་འབྱིན་ཏེ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཙོར་གྱུར་ཕྱིར། །རང་གི་ལུགས་ནི་གསལ་བྱེད་གང་། །ལོང་བ་རྐང་པའི་ཚོད་དཔགས་ཀྱིས། །ཉམ་ངའི་ལམ་དུ་རྒྱུག་པ་ལྟར། །རྗེས་སུ་དཔག་ པ་གཙོར་འཛིན་རྣམས།།ལྟུང་བར་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ན་འགའ་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་མེད། །གང་ཕྱིར་འདི་ནི་མ་མཐོང་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སངས་རྒྱས་ལ། །བརྟགས་པ་འཇིག་རྟེན་གུས་བྱའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་གསུང་ ཡང་ཚད་མ་མིན།།བྱས་པའི་ཕྱིར་ན་གཞན་བཞིན་ནོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཁྱེན་མིན། །སྐྱེས་བུ་ཡིན་ཕྱིར་གཞན་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་གསུང་ནི་ཚད་མ་ཡིན་། །ལྟ་བ་གསུམ་པོ་སུན་འབྱིན་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་གང་སྨྲ་དེ་དེ་ལྟར། །གཅེར་བུར་རྒྱུ་བའི་ ལྟ་བ་བཞིན།།སྒྲ་དོན་རིགས་པ་ཤེས་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བའི་དུག་སྤངས་ནས། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཚོལ་བྱེད་ན། །འདི་ལ་འདི་ལྟར་དཔྱད་པར་བྱ། །བརྒྱུད་ནས་འོངས་པས་མ་ཆད་པ། །ལུང་ཉིད་ཡིན་པས་ལུང་ཞེ་ན། །ཀུན་གྱི་ལུང་ཡང་འགྲུབ་འགྱུར་བས། ། ངེས་པར་གང་གི་དེ་ཉིད་བཟུང་། །གལ་ཏེ་རིགས་པས་བརྟག་བཟོད་པའི། །ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ལུང་ཡིན། །རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་དཔྱད་པར་བྱ། །ཕྱི་ནས་དེ་ཡིས་གང་བསྟན་པའོ།

有些无耻之人，认为禅定和解脱的善道以及智慧都只是诽谤之事，我认为这些都是可以获得的。
由于贪等过失而退失，所以人的言语确实是虚妄的。
吠陀非人所造，因此应当视为量。
因为认为无作者可忆，吠陀非人所造，因为传承不断，所以是教言，若无此，声音恒常由音韵显明。
与义相连恒常，于义具有觉悟，觉悟得以生起。
因为一次趣入故，因为熟习故，因为后来也能知故，如是因为是所闻故，如声音本身，声音应知是常。
现量、比量、声生量、譬喻量，义准量及无体之因，能成立所立。
此与比量不同，因为是量故，其他亦然。或者是一与多境，如所觉知。
因为未见因相关联的实义是心识之因，或者是因为成为产生差别心识之因。
无前者亦由作业显明，解脱也由作业成就，智者以月饮等，必定胜过终结。
仙人天所依止圣者所许，此古道善妙义理，外道首陀罗女人相，具种姓者舍此三。
此中所有他处有，此中所无任处无，法等四者，于彼他处亦不见。
因明论者以因，破除三道，因为以比量为主，何者能显自宗。
如盲人以脚度量，奔走于险道，执比量为主者，堕落非难。
此中无有遍知者，因为未见此故，于一切智佛陀，观察世间敬仰故。
佛语亦非量，因为是所作故，如其他。圆满佛陀非遍知，因为是人故，如其他。
佛语是量，因为破除三见故，如同所说如是，如裸行者见。
以声义理智，断除偏见毒，如实求真实，当如是观察。
相续不间断，即是教言者，则一切教成，定当持谁义。
若以理可察，何言是教量，且当观彼义，后观所示也。

།དེ་ལ་དེ་ཡི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་གྲོལ་བ་ཞེས་འདོད་དེ། །ནད་ཀྱི་གཉེན་པོ ཡིན་པའི་ཕྱིར།།སྨན་གྱིས་ནད་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད། །བྱ་བས་གྲོལ་བ་འཐོབ་པ་མིན། །བྱ་བ་ཡིན་ཕྱིར་ཞིང་ལས་བཞིན། །བློ་མ་ཡིན་ཕྱིར་བརྗོད་བྱའི་ཕྱིར། །ཅུང་ཟད་དུས་ཅན་ཡིན་ཕྱིར་ཡང་། །སྐྱེས་བུའི་ཚིག་ནི་སྐྱོན་བཅས་ཕྱིར། །ཚད་མ་མིན་པར་འདོད་ཅེ་ན། ། གསེར་ཏོག་ཤེས་སོགས་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས། །གཏན་ཚིགས་ཉིད་ནི་མ་ངེས་འགྱུར། །འོན་ཏེ་བྱས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། །རིག་བྱེད་ཚད་མར་སྒྲུབ་ཅེ་ན། །གཏན་ཚིགས་ཐུན་མོང་མིན་ཉིད་དང་། །མ་གྲུབ་པ་ཡི་དོན་ཡང་ཡིན། །རྗེས་སུ་བསྟན་མིན་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཞེ་ན་སངས རྒྱས་ཀྱིའང་མ་བྱས།།སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཇི་ལྟར་རྟོགས་དེ་གསལ་བྱས་ཡིན། །བྱས་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་དཔག་པས། །ཕྱོགས་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད། །བྱེད་པ་མི་དྲན་མ་གྲུབ་པས། །གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་མ་གྲུབ་ཉིད། །གལ་ཏེ་སྔགས་ ཀྱི་བྱེད་པོ་སྔོན།།སྔགས་དང་བཅས་པར་བྱུང་གྱུར་པས། །བྱེད་པོས་བྱས་ཀྱང་མ་བྱས་པར། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མངོན་འདོད་པ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱུང་བཅས་ཕྱིར། །སྐྱེ་བ་དྲན་པས་སྨྲས་པ་བཞིན། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པོ་དང་བཅས་ན། །འདི་ལྟར་ ཅི་ཕྱིར་སྨྲ་མི་བྱེད།།རྟོགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཕྱིར་རམ། །དེ་བཞིན་ཡི་གེའི་ལུགས་ལྡན་ཕྱིར། །རིག་བྱེད་ཚིག་རྣམས་གཟུང་བྱ་བའི། །བྱེད་པོ་སྐྱེས་བ་མིན་ནམ་ཅི། །འདིས་ཀྱང་རིག་བྱེད་ཚིག་རྣམས་ནི། །སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ཡིན་པར་འདོད། །བརྗོད་འདོད་དོན་གྱི་བློ་སྐྱེ་ བའི།།རྒྱུ་ཕྱིར་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་བཞིན། །སྐྱེས་བུ་མི་བཟང་བས་བྱས་པར། །རིག་བྱེད་འདི་ནི་གཞལ་བྱ་སྟེ། །འབྱུང་པོ་འཚེ་དང་ཆང་འཐུང་བརྫུན་། །སྨྲ་ཕྱིར་མ་གའི་བསྟན་བཅོས་བཞིན། །གལ་ཏེ་གནོད་སེམས་མི་འདོད་པའི། །འབྲས་བུ་མི་སྦྱིན་འདོད་པའི་ འབྱིན།།སྔགས་ཀྱིས་གཟུང་ཕྱིར་དུག་སྤྱོད་བཞིན། །བསྟན་བཅོས་འབྱུང་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་བཞིན། །སྔགས་སོགས་ཕྱེ་མས་བཀུག་པ་ཡི། །བགྲོད་མིན་ལ་ཡང་བགྲོད་བྱ་གང་། །སྔར་བསྟན་ཆང་བཏུང་ཕྱི་མ་ཡང་། །དེས་ན་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན། །བློ་སྔོན་མ་སོང་བྱ་བ་ཡིས། ། དུག་ཟོས་ན་ཡང་འཆི་བྱེད་ལ། །ལས་ནི་བློ་སྔོན་མ་སོང་ལ། །འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་དུག་གི་དཔེ། །མཐུན་པ་མིན་པས་རིགས་ལྡན་མིན། །དེས་ན་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱུགས་གསོད་པ། །རིགས་པ་མིན་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཚེ་ཡི་བར་དུ་གཅོད་བྱེད ཕྱིར།།སྔགས་ཀྱིས་གཟུང་བ་འདོད་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་མི་འདོད་དེ། །དུག་མཚོན་བསྟན་བཅོས་སྦྱོར་བ་བཞིན། །རང་གི་ལུགས་ལས་བསྟན་ཅེ་ན། །འཁོར་བ་སྒྲོལ་བྱེད་པའི་ཡང་འགྲུབ། །ཐུན་མོང་གཏན་ཚིགས་སྨྲ་ཞེ་ན། །གཞན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ ཡིན།།གང་ཡང་སྔགས་ཀྱིས་མ་བཟུང་བའི། །བསོད་ནམས་ཅུང་ཞིག་ཅི་བྱས་པ། །དེ་ཀུན་འབྲས་བུ་མེད་འགྱུར་བ། །མི་འདོད་པ་ཡི་འབྲས་ཤེ་ན། །སྔགས་ཀྱིས་གཞན་ནི་གསོད་པ་གང་། །དེ་ཡང་སྐྱོན་མེད་ཐལ་བར་འགྱུར། །དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྔགས་གང་གིས། ། གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པ་དང་། །སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཚེ་འགྱུར་གང་། །གལ་ཏེ་གསོད་པར་མི་འདོད་ན། །གཞན་གྱི་ནོར་ནི་རྐུ་བྱེད་པ། །དེ་ཡང་སྐྱོན་བཅས་མ་ཡིན་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྔགས་སྔོན་སོང་བའི་ལས། །དེར་ནི་དགེར་འདོད་གཞན་མ ཡིན།།ཞེ་ན་ལུང་འདི་འདྲ་བ་ལ། །གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་སྨྲ་དགོས་སོ།

对于那个的对治，认为是智慧解脱。因为是病的对治，如同药物使病解脱。
不能以作业而获得解脱，因为是作业，如同农作。因为不是智慧，因为是所诠，因为是暂时性的。
如果说因为人的言语有过失，所以不是量，则金顶智等言语的因相就成不定。
若说因为非所作故，成立吠陀为量，则因相既是不共，也是不成立的义。
若说非随教示故无过失，则佛陀的也是非所作。
前佛圆满正觉，如何了知彼明显是所作。以所作性比量，比量损害宗。
因为作者不忆念不成立，此因相即是不成。
若说咒语的作者前，与咒语一起出现，虽由作者所作而非所作，你的论典明显所许，因与彼同时出现，如同忆念前世而说。
论典若有作者，为何不如是说？因为随顺了知，或因具文字规则，吠陀言语所取，岂非是人所作？
由此亦许吠陀言语是人所作。因为生起欲说义的心，如同欲行。
此吠陀应知是非善人所作，因为说害生、饮酒、妄语，如同摩竭论典。
若说不欲害心，不与不欲果，咒语所摄故如服毒，论典生起故如布施。
咒等粉末所摄，于不应行亦行何？前说饮酒后亦然，是故即是不定。
非智为先的作业，食毒亦致死，业非智为先，未说能生果。
正因此故毒的比喻，不相顺故非正理。是故应知以咒杀畜非为正理。
因为断绝寿命，不许咒语所摄欲求的果报生起，如同毒器论典的运用。
若说依自宗所说，则解脱轮回者亦成。若说共同因相，则于他不成。
若说凡是未被咒语所摄的些许福德所作，彼一切成无果，是不欲果。
则以咒语杀害他人，亦应成无过失。以何摄持咒语，亲近他人妻子，
以咒力成害，若不欲杀害，则偷盗他人财物，亦应成无过失。
若说咒语为先的业，许为善而他非善，则对如是教言，应说因相差别。

།གལ་ཏེ་སྲོག་ཆགས་སྔགས་བཏབ་པས། །གང་ཡང་བཅིང་བ་མ་བྱས་ལ། །གཡོ་བ་མེད་པར་བྱ་ཞེ་ན། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱད་པར་མེད། །གང་ཕྱིར་སྒོ་ཀུན་བསུབས་ནས་ནི། །བཟུང་ནས་ནུས་མེད་ བྱོལ་སོང་དག་།མཚོན་ཆ་རྣོན་པོས་གསོད་པ་ལ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །རང་ཉིད་རང་བྱུང་གྱུར་པ་ཡིས། །མཆོད་སྦྱིན་དོན་དུ་བྱོལ་སོང་བསྐྱེད། །དེས་ན་དེ་ལ་དགོས་པའི་ཕྱིར། །མཆོད་སྦྱིན་ཆོས་ཡིན་འདི་ལྟར་དཔེར་། །བྲམ་ཟེའི་དོན་དུ་འཚེ་བྱེད་པ། །འདི་ལྟར་ཆོས མིན་མིན་པ་བཞིན།།མཆོད་སྦྱིན་བྱོལ་སོང་རྣམས་གཙེས་ཀྱང་། །འབྲས་བུ་མི་འདོད་མིན་དེ་ཡི། །དོན་ཕྱིར་ཞེ་ན་བྲམ་ཟེའི་ཕྱིར། །ཅི་ལྟར་འདོད་པར་འཚེ་བྱེད་བཞིན། །བྱོལ་སོང་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་དེ། །སྤྱད་བྱ་ཡིན་ཕྱིར་བུད་མེད་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་མཆོད་སྦྱིན་ཕྱིར་མ་ གྲུབ།།བྱོལ་སོང་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །དབུས་ཀྱི་མཆོག་སྦྱིན་གནས་བསད་ནའང་། །མ་འཁྲུལ་བསམས་བཞིན་བསད་པའི་ཕྱིར། །ཕྱི་མར་བྱེད་པོ་མི་འདོད་པའི། །འབྲས་བུར་གྱུར་ཏེ་གཞན་བཞིན་ནོ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་ནི་བསད་པ་ཡང་། །མི་འདོད་པ་ཡི་འབྲས་ བུ་འབྱུང་།།བསམས་བཞིན་དུ་ནི་སྲོག་འཆད་པའི། །སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་ཕྱིར་གཞན་བཞིན་ནོ། །བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ལས། །དེ་འདྲའི་འབྲས་བུ་ལུས་ལ་མཐོང་། །བྱེད་པོ་དེ་འདྲའི་མ་མཐོང་ཡང་། །བསད་པ་ཡིན་ཕྱིར་གཞན་བཞིན་ནོ། །མྱོས་འགྱུར་བཏུང་སོགས་ཀྱང་ བཤད་པས།།ཅི་ལྟར་བསྟན་བཞིན་སྤང་བྱ་སྟེ། །དེས་ན་མྱོས་འགྱུར་བསྟེན་མི་བྱ། །མྱོས་པར་འགྱུར་ཕྱིར་མྱོས་སོགས་བཞིན། །མཆོད་སྦྱིན་སྔགས་ཀྱིས་ཡོངས་བཟུང་བའི། །མྱོས་འགྱུར་སྐྱོན་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། །མྱོས་ཕྱིར་དཔེར་ན་གཞན་བཞིན་ཏེ། །སྔགས་ཀྱིས་ བཏབ་པ་མཐོང་བ་བཞིན།།རྟགས་ནི་མཐོང་བ་མེད་ཅེས་ཏེ། །གལ་ཏེ་མཐོ་རིས་སོགས་མི་ངེས། །ཤེ་ན་རྟགས་ལས་རྗེས་དཔག་དེས། །ངེས་པས་ངེས་པ་མིན་ནམ་ཅི། །ལན་ཅིག་འཇུག་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་འདིར། །མར་མེའང་ལན་ཅིག་ཉིད་འཇུག་པས། །གཏན་ ཚིགས་མ་ངེས་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར།།སྒྲ་ཡི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་བརྫུན། །ཡོད་ཕྱིར་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་སྟེ། །ཅི་ཕྱིར་བྱ་བ་བཞིན་མི་བཟུང་། །ཡང་ན་ལུས་ཀྱི་གཡོ་བ་བཞིན། །བློ་ཡི་རྒྱུ་ཕྱིར་ཉམས་པར་འགྱུར། །གོམས་ཕྱིར་ཕྱིས་ཤེས་ཕྱིར་ཞེས་པའང་། །གཏན་ཚིགས་རྗེས་འགྲོ་མེད་ པ་ཉིད།།གོམས་དང་ཕྱིས་ཀྱང་ཤེས་པ་ནི། །རྟག་མིན་ནམ་ཡང་མ་མཐོང་ཕྱིར། །སྒྲ་ཉིད་རྟག་པ་ཉིད་མ་གྲུབ། །སྒྲ་ཉིད་དཔེ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། །མངོན་པར་གསལ་བྱེད་པ་ཡང་བཀག་།འདི་ནི་ངག་གི་གསལ་བྱེད་མིན། །གལ་ཏེ་སྒྲ་དེ་མཉན་བྱ་ན། །ངག་གིས་གསལ་བར་ཇི་ལྟར་ འདོད།།རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའང་བརྡ་ཉིད་པས། །འདི་ཉིད་སྒྲ་རུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །དང་པོ་བརྡ་ནི་མེད་པ་ན། །རྟོགས་པ་ཡོད་པར་མི་རིགས་སོ།

如果用咒语对生命，不加以束缚，想要使其不动，即便如此也无差别。
因为封闭一切门户，抓住无力的动物们，用锋利武器杀害时，对此咒语有何用？
自然而然产生的，为祭祀而生的动物，因此为了需要它，祭祀是正法，如此为例。
为婆罗门而行害，如此非法非，虽然祭祀伤害诸动物，不是不想要果报，为此故，如同为婆罗门而随意伤害。
动物为受用而生，因为是受用物如同女人，因此祭祀不成立，因为动物的理由不成立。
即使杀死中央最上等祭祀处，因为是不错乱故意杀害，后世造作者不欲求的，成为果报如同其他。
在祭祀中的杀生，也会产生不欲求的果报，因为故意断绝生命，产生痛苦如同其他。
从所作的行为中，见到如是果报于身，虽未见如是作者，因为是杀生如同其他。
饮酒等也说明，如所示应当断除，因此不应饮用醉品，因为会醉如同醉等。
祭祀咒语所摄持的，醉品非无过，因为会醉如同其他，如同见到被咒语加持。
说相未见，如果说天界等不确定，由相而推理，岂不是由确定而确定？
此处说一次趣入故，灯也是一次趣入，因为是不定因，声音常住性也是虚妄。
因为存在故声音无常，为何不如作业般执取？或者如同身体运动，因为是意识之因故将衰损。
说因熟习故后知故，是无随行的理由，熟习与后知，因为从未见到常住。
声音常住性未成立，声音也非譬喻，且遮遣显明，此非语言显明。
如果彼声是所闻，如何许为语言显明？所谓了解也只是约定，此即成为声音。
最初无约定时，了解不应存在。

།འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ལྟར། །བརྡ་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་ཉིད། །དེ་བདག་ཉིད་ ལས་ཐ་དད་མིན།།དེས་ན་ཚད་མ་ཡིན་ཕྱིར་ཞེས། །བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་མ་ངེས། །ཐ་དད་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློའི། །རྒྱུ་ཉིད་དུ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དེ། །མ་གྲུབ་ཐ་དད་ཡུལ་ཡིན་ཕྱིར། །གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དུ་མའི་དོན་དངོས་ཐ་དད་ཕྱིར། །དོན་གཅིག་ མིན་པ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ།།རྗེས་སུ་དཔག་པར་ཡང་འདོད་པས། །དེ་ཕྱིར་སྒྲ་བྱུང་ལས་གཞན་མིན། །རྟགས་དང་འབྲེལ་བ་མ་མཐོང་བས། །མཐོང་བའི་དོན་ལས་རྗེས་དཔག་ཉིད། །གང་ཕྱིར་རྟོག་བྱ་རྟོགས་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མིན། །རྗེས་དཔག་སྒྲ་བྱུང་ཐ་དད་ མིན།།ལྐོག་གྱུར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན། །འབྲེལ་པ་དྲན་ལ་ལྟོས་བཅས་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་རྗེས་དཔོག་རང་ཉིད་བཞིན། །སྔོན་མེད་བྱ་བས་གསལ་མི་བྱེད། །སྒྲ་ཡིས་གསལ་བྱེད་བཀག་པ་བཞིན། །གསལ་བར་བྱས་པའི་བུམ་པ་ལྟར། །སྔོན་མེད་པ་ཡང་མི་རྟག་འདོད། ། ཟླ་བའི་བཏུང་སོགས་བྱ་བའི་འབྲས། །རྟག་པ་མིན་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཕྱིར་དཔེར། །འདོད་པའི་རྒྱུས་བྱུང་འབྲས་བུ་བཞིན། །ཟླ་བའི་བཏུང་སོགས་བྱ་བ་ཡིས་། །ཐར་པ་འཐོབ་པར་མི་རིགས་ཏེ། །བྱ་བ་ཡིན་ཕྱིར་འདོད་པ་ཡི་། ། རྒྱུ་མཚན་བྱ་བ་མི་འདོད་ལྟར། །དེའི་ཕྱིར་ལམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། །མཐར་བྱེད་ལས་རྒྱལ་འགྱུར་མ་ཡིན། །བློ་ཡིས་དཔྱོད་པའི་ནུས་མེད་པས། །གཞན་རྗེས་འབྲང་བས་འདི་ལ་བརྟེན། །འཆི་མེད་ཉིད་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ཉེར་ཞི་རིག་བྱེད་ཡོད་ཅེ་ན། །མེད་དེ་འདི་ནི ཕྱིན་ཅི་ལོག་།མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་བཏགས། །རིག་ལས་འབྱུང་བའི་དོན་གསུམ་མོ། །ཤིས་བརྗོད་བསྟོད་དང་ཆོ་ག་དག་།གང་ཕྱིར་དོན་འདི་གསུམ་པོ་འདིས། །ཐར་པ་ནམ་ཡང་འཐོབ་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་སྙིང་པོ་ཉིད་ཡིན་པས། །རིག་བྱེད་ཚད་མར་འདོད་ཅེ་ན། །མི ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལྟ་སོགས།།ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཚད་མ་མིན། །ལན་གསུམ་པོ་ནི་སྟོན་བྱེད་པ། །ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་བདེ་བྱེད་རྣམས། །ཉོན་མོངས་བདག་ཉིད་སྤྱོད་མཐོང་བས། །གང་ཕྱིར་གསུམ་འདི་སྤང་བའི་རིགས། །འདོད་པ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་འདི། །འདོད་དགའ་མ་ ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད།།དེ་བཞིན་འདོད་བྲལ་ལྷ་མོ་ལ། །འགྲོ་གཙོ་སྟོབས་ཀྱིས་ཅི་ཕྱིར་བརྗོད། །འདི་ནི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་ལས་སྐྱེས། །དེ་ནི་རང་བྱུང་བུ་ཡིན་ན། །རང་བྱུང་ཚ་མོ་འདོད་ལྡན་ལ། །སྤྱད་པར་གྱུར་པ་མིན་ནམ་ཅི། །རིག་ལས་དྲང་སྲོང་སྐྱེ་བསྟན་པ། །འདི་ལྟར་ བྱུང་འདི་བརྟག་མི་བྱ།།གཉིས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གང་། །ཀུན་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མིན། །རང་བྱུང་གི་ནི་སྤྱོད་པ་འདི། །འཁྲུལ་པར་གྱུར་པ་འདི་ལ་ལྟོས། །ཚ་མོ་མཐོང་དང་རེག་པ་ལས། །བྱོལ་སོང་བཞིན་དུ་གང་ཆགས་ནས། །ལུས་ནི་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་ལས། ། མི་གཙང་ཤོང་བར་གྱུར་པ་འདི། །མི་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པ་འགའ། །མི་སྐྱེ་ཡིན་ན་འདི་བྱེད་དམ། །ཁྱི་དང་བོང་བུ་དག་གི་ནི། །སྤྱོད་པ་འཕགས་པས་དམད་པ་ལ། །རང་བྱུང་སྤྱོད་པས་དེས་ན་དེས་། །དེ་དག་དང་ནི་ཁྱད་ཅི་ཡོད། །ཤེས་ལྡན་ཤེས་པས་སྡིག་པ་དག་། སྲེག་སྟེ་མེ་ཡིས་ཤིང་བཞིན་ནོ།

如同轮回无有始，符号也是随之而生，推理量本身，与其自性无有差别。
因此说'由于是量'，此因不定，对于具有不同对境的心识，你所说的彼为因，不成立因为是不同对境，因不成立。
由于多义实体不同，非一义的了知因，推理也是所许，因此不异于言教。
因未见与因相关联，从所见义而推理，由于能知所知义，故非刹那生。
推理与言教无别，是隐蔽义知识之因，由依赖忆念关联，如同推理自身。
非以前所无作用显，如声音遮止显现，如显现的瓶子，前所无亦许无常。
月饮等诸作用果，许为非常性，因为是作用果，如所欲因所生果。
月饮等诸作用，不应得解脱，因为是作用，如同不许欲望因。
是故依此道，不能胜终作，因无慧观察力，随他转依此。
若谓由有不死性，涅槃明论应存在，非也此乃颠倒见，于无常执为常。
明论所生三义：吉祥赞颂与仪轨，因为此三义，永不能得解脱。
若谓因是精要故，许明论为量，无明颠倒见等，为何非是量？
宣说三答者，梵天遍入自在天，见具烦恼自性行，是故应舍此三者。
若无欲望如何此，与欲女行淫？如是离欲天女处，众主何故以力言？
此从众生主所生，彼是自生子，自生与热女具欲，岂非成淫行？
明论说仙人生，此生不应观察，再生众之秘密，不应对众宣说。
自生此行为，观此成迷乱，见触热女已，如畜生般贪著。
身从大种生，成不净容器，若是具心人，岂会作此事？
狗与驴等之，行为圣者呵，自生行为故，与彼有何异？
具智以智慧，焚烧诸罪业，如火烧木然。

།དེས་ན་མཐུ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས་། །ངན་འགྲོར་དེ་མི་འགྲོ་ཞེ་ན། །གང་གིས་ཉོན་མོངས་སྲེག་ནུས་པའི། །མཁས་པ་ཤེས་དེས་ཤེས་ལྡན་ལ། །དེ་ནི་སྡིག་པ་བྱེད་མི་འགྱུར། །དེ་རྒྱུ་ཤེས་ལྡན་ལ་མེད་ཕྱིར། །ལྟུང་བར་བྱེད་པའི་ལས་རྣམས ཀྱིས།།རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་ལ་མི་གོས་ཞེས། །སྨྲ་ཞིང་ཡང་དག་ལམ་ཉམས་ལ། །གཞན་དག་གི་ཡང་ཉམས་པར་བྱེད། །ཚངས་ལ་སོགས་པས་དེ་ཉིད་དོན། །བློ་ཡིས་མཐོང་བར་མི་འདོད་དེ། །ཚངས་པ་དང་ནི་རྩེ་གསུམ་ཅན། །ཐིག་ལེ་མཆོག་མར་ཀུན་ཆགས་ཕྱིར། ། དང་པོར་ཁྲོ་མེས་མ་བསྲེགས་ན། །གྲོང་ཁྱེར་སུམ་རྩེག་ཇི་ལྟར་བསྲེགས། །ཉི་རྒྱལ་སོ་ཕྱུང་ཅི་ལྟ་བུ། །ཉི་སྐལ་མིག་ཕྱུང་ཅི་ལྟ་བུ། །ཚངས་བསད་ཆང་འཐུངས་འདོད་པ་ཅན། །དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་མཐོང་ཞེ་ན། །དེ་ཡི་ལམ་གྱི་རྗེས་འབྲང་བ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་མི་མཐོང་འགྱུར། ། ཁྱབ་འཇུག་ཡིན་ན་སྒྲ་གཅན་དང་། །ཙ་ཏུ་ར་དང་དམྱལ་ལ་སོགས། །སྙིང་རྗེ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡི། །ནོར་སྲོག་ཕྲལ་བ་ཇི་ལྟ་བུ། །གཞན་ནོར་ཆུང་མ་མ་བྱིན་ལེན། །ཆང་སྲེད་སྲོག་ནི་གཅོད་པ་དང་། །དེ་ཉིད་མཐོང་བས་འོངས་གྱུར་ན། །རི་བྲགས་རྐུན་མོ་ཤིན་ཏུའང་ཡིན། །སྐྱེ དགུ་བསྐྱང་ལ་གསལ་བའི་ཕྱིར།།ལྷ་མིན་ལྷ་ཡི་ཚེར་མ་དག་།བསད་ཀྱང་སྐྱོན་ནི་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ནི་ཆོས་བསྲུང་ཕྱིར་ཞེ་ན། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་ཆོས་བསྲུང་བར། །འདོད་པ་ཡིན་ན་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །གཞན་ནོར་བུད་མེད་རྐུ་བ་དང་། །གཡོ་སྒྱུ་ལ་འཇུག་སྤོང་མི་བྱེད། །འགྲོ་བའི་དེ་ཉིད་དེ་རང་ བཞིན།།རང་བཞིན་ཡིན་ཕྱིར་དོང་ཚེ་བཞིན། །འགྲོ་བ་མི་རྟག་པར་མཐོང་ན། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་རྟག་པར་འདོད། །གལ་ཏེ་འགྲོ་ལས་དེ་གཞན་ཏེ། །ས་དང་རྫ་མཁན་བཞིན་ཞེ་ན། །རྫ་མཁན་དང་ནི་ས་བཞིན་དུ། །མི་རྟག་པར་ནི་མཚོན་པར་བྱ། །ཆོས་མིན་འདོད་པ་མ་ཡིན་ ན།།དེ་བྱེད་པར་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཡང་ན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན། །མི་ཤེས་ཕྱིར་ན་བྱས་པ་ཡིན། །སྲེད་པས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་ཞེ་ན། །སྲེད་པའི་བྲན་དུ་ཇི་ལྟར་འོས། །སྙིང་རྗེ་ཞེ་ན་འཇིག་རྟེན་རྣམས། །སྒྱུ་མས་རྨོངས་པར་ཅི་ཕྱིར་བྱེད། །སྐྱེ་དང་འཆི་སོགས་སྡུག་ བསྔལ་ཅན།།ལྷ་མ་ཡིན་ལ་འང་ཅིས་མི་བརྩེ། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དགྲ་ཡི་འདུ་ཤེས་མི་རིགས་སོ།

若说以其神通力，不会堕入恶趣中，能烧尽烦恼之人，智者知晓具慧者，彼不会造作罪业，因具慧者无彼因，以诸堕罪之业行，
说瑜伽成就者不染，而毁正道之人等，也令他人堕落毁坏，梵天等以其慧心，不愿见到真实义，梵天与持三叉者，皆贪执最胜明点，
若初始不以忿火烧，如何能烧三层城？如何拔出日王牙？如何挖出日分眼？杀梵天饮酒贪欲者，若说自在天见实相，随行彼等之道者，如何能不见实相？
若是遍入天，罗睺与四面，以及地狱等，成为无悲悯者，夺取财命如何？窃他财物及妻子，贪酒杀生诸恶行，若因见实相而来，山贼更是如此也，
为护众生光明故，虽杀非天天之刺，亦无过失可言及，若说此为护法故，若欲护持正法者，为何不断除偷盗，他人财物及女人，不断诡诈等行为？
众生实相即自性，因是自性如虚空，若见众生无常性，如何执著为常有？若说异于诸众生，如陶师与泥土般，如同陶师与泥土，当显示其无常性，
若非非法及贪欲，如何会作此等事？或因不知密意义，而有所作所为也，若说贪欲护世间，如何堪为贪欲奴？若说悲悯众生者，为何以幻惑世间？
具生死等诸苦者，于阿修罗何不悲？以见一切平等故，起敌对想不应理。

།རང་ཉིད་འགྲོ་བའི་བྱེད་པོ་ཡིན། །སྐྱེ་འཇིག་དག་གི་གཙོ་བོ་ནི། །ཕན་པར་བྱེད་ལ་བརྩེ་བ་ལྟར། །ཕན་བྱེད་ལ་བརྩེ་ དེ་ཅི་ལྟར།།གལ་ཏེ་འགྲོ་གཙོ་འདི་ཡིན་པས། །འདི་ལས་ལྷག་པའི་མཆོག་མེད་ན། །ཅི་ཕྱིར་མདངས་ལྡན་མ་བཅས་པས། །ཐུབ་པ་གོས་ངན་ཁུར་བར་བྱེད། །ཡང་ན་དེ་ཡི་སྤྱོད་མཐོང་ནས། །སྐྱེ་དགུ་བྱེད་པོ་ཞེས་བྱའི་བློ། །རང་གིས་བྱས་སམ་སློབ་ཡིན་ནའང་། །ཁུར་ བར་བྱེད་པའི་བློ་ཅི་ཡིན།།མཆོད་འོས་དཀའ་ཐུབ་ལྷག་ཅེ་ན། །དཀའ་ཐུབ་གཙོ་ཡིན་དེ་མ་ཡིན། །དམོད་པས་འཇིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། །བྱེད་པོ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཅི། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་འདྲེས་པའི། །འཕྲོག་བྱེད་སྤྱོད་པ་འདི་ཅི་ཡིན། །འཕགས་མིན་སྤྱོད་པ་ འདི་ལྡན་པ།།དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་མཆོག་ཡིན། །འགྲོ་བ་མཉམ་མེད་འཕྲོག་བྱེད་པ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་སྟོབས་ཡོད་ན། །ཅི་ཕྱིར་ཤུགས་ཅན་ནག་པོ་ཡིས། །འཇིགས་ནས་ཕུག་ཏུ་ཞུགས་ཞེས་དྲག་།ཤུགས་ཅན་ནག་པོས་འཇིགས་སྐྲག་ནས། །རྒྱལ་པོའི་དྲང་སྲོང་མུ་ཙུ་ ཀུའི།།ཁྲི་ཡི་འོག་ཏུ་ཞུགས་གྱུར་པར། །ནག་པོར་གྱུར་པ་མིན་ནམ་ཅི། །གྲོང་ཁྱེར་མང་པོར་གནས་པ་ན། །ཁུང་ནས་རྐུན་མོ་བཞིན་འབྲོས་པ། །གལ་ཏེ་སྲིད་གསུམ་དེས་བསྐྱེད་ན། །ལྷ་མ་ཡིན་ལ་ཅི་ཕྱིར་འཇིགས། །གང་ཚེ་རྒས་བྱེད་མདས་ཕོག་ནས། །འདི་ནི་འཆི་བར་ འགྱུར་བའི་ཚེ།།དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་དང་། །དེ་ཡི་སྟོབས་ཀྱང་གང་དུ་སོང་། །སྒྱུ་དང་གཡོ་ཡིས་རྨོངས་བྱས་ཏེ། །ངན་པའི་ལས་ལ་སྦྱར་བྱས་ནས། །བླ་མ་གཉེན་བསད་འཇིགས་པ་ཡིས། །སྲིད་སྒྲུབ་ཏུ་གྱུར་ཇི་ལྟ་བུ། །དགྲ་ཚོགས་ཟད་པར་བྱས་པ་ལ་། །ངེས་པར་ རང་ལ་ནུས་མེད་པས།།གང་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་མེད་པས་གཞན། །བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་སོང་བར་གྱུར། །གང་ཡང་ཅུང་ཞིག་དབང་ཕྱུག་ལྡན། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་གནས་ཡིན་ན། །དེ་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཉིད་མིན། །དེས་ན་གཞུང་འདི་དོར་བར་གྱིས། །འོག་ཏུ་ཞུགས་ནས་ས་བཏེག་པ། ། ཁྱབ་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་རུང་། །འོན་ཏེ་འདི་དེར་མ་གནས་ནའང་། །ཁྱབ་པར་སྨྲ་བ་མི་མཛེས་སོ། །འོག་ཏུ་ཞུགས་ནས་ས་འཛིན་པར། །ནུས་ན་དྲང་སྲོང་དམོད་པ་ཡིས། །རང་རིགས་ས་འོག་འགྲོ་གྱུར་པ། །འཛིན་པར་མི་བྱེད་ཇི་ལྟ་བུ། །དེ་ལ་གུས་པ་མི་ཉམས་ཞེས། ། གང་ལ་དེ་ལྟའི་བློ་ཡོད་ན། །དེ་ལ་གུས་པའི་བུད་མེད་དག་།ཅོ་བཟུང་དགྲས་ཁྱེར་ཇི་ལྟ་བུ། །དེ་འབའ་ཞིག་ཀྱང་མ་ཡིན་གྱི། །བཤེས་དང་གཉེན་དང་བུ་རྣམས་དང་། །དེ་ལ་གུས་པར་མཐོང་བ་གཞན། །ཀུན་ཀྱང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཉིད། །འཕྲོག་བྱེད་འདི་ཡི་དངོས གཞན་ཞིག་།ཞི་བར་གལ་ཏེ་རྟོག་བྱེད་ལ། །གང་མཐོང་དུལ་གང་ཡང་སྲིད་དུ། །འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་གང་ཡིན་པ། །འདི་ཡི་ཡོད་མིན་མེད་མ་ཡིན། །ཡོད་མིན་མེད་པ་མིན་པའང་མིན། །དེས་ན་མེད་ཕྱིར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ཡོད་མེད་མིན་ཕྱིར་དེ་ནི་མཆོག་།ཉ་སོགས ངོ་བོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།།གཞན་ཡིན་ན་ཡང་འཆི་མེད་མིན། །གཞན་མིན་ཉིད་ནའང་གཞན་མིན་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཞི་མིན་གཞན་བཞིན་ནོ།

自己是众生的创造者，生灭的主宰者，如同慈爱利益众生者，为何对利益众生者慈爱。
如果此为众生主宰，若无比此更殊胜者，为何具光明女眷属，而令牟尼披破衣。
或者见到他的行为，众生称其为创造者，是自己所为或是学，为何生起负担之心。
若说供养苦行殊胜，苦行为主非彼也，若说畏惧诅咒者，作为创造者有何德。
贪欲嗔恨等混杂，掠夺者行为何为，具此非圣者行为，彼如何是最胜者。
无与伦比掠夺者，假若彼有大力量，为何畏惧大力黑，躲入洞中如是说。
因畏惧大力黑天，王之仙人目遮库，躲入王座之下方，岂非变成黑色耶。
当住于众多城市，如盗贼般逃窟中，若彼创造三界者，为何畏惧阿修罗。
当为老者箭所中，此时将要趋死亡，彼时所见之智慧，及其力量何处去。
以诡诈欺骗迷惑，令作恶业已造作，因杀上师亲友惧，如何成为悉地者。
于灭尽诸敌众时，确实自己无能力，因为无有悲悯心，故往他处求援助。
若有少许自在力，假若安住于彼者，彼非遍及于一切，是故应当舍此论。
潜入下方擎大地，若是遍满如何可，或者此非住于彼，说是遍满不应理。
潜入下方持大地，若能如是仙人咒，自种入地下而行，如何不能执持耶。
于彼恭敬不衰损，若有如是之心者，恭敬彼之诸女众，为敌掠去如何耶。
不仅仅是如此也，亲友眷属诸子等，及见恭敬于彼者，一切皆成衰损也。
此掠夺者之他体，若思维作寂静者，所见调伏复可能，不会出现何者是。
此非有亦非无有，非是非有非无有，故因无故因有故，非有无故彼最胜。
鱼等自性有故者，虽是他亦非不死，若非他亦非他故，彼非寂静如他般。

།གལ་ཏེ་གཅིག་ནི་ཞི་བདག་ཉིད། །ཡིན་ནའང་གཅིག་ནི་མ་ཞི་ན། །བུད་མེད་འཕྱོན་མའང་བསྔགས་པར་འོས། །ལུས་ཀྱི་ཕྱེད་ནི་འདོད་པའི་ ཕྱིར།།ཡོད་སོགས་སྒྲ་ཡིས་བརྗོད་མིན་ཕྱིར། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བའང་རིགས་པ་མིན། །ཡོད་ན་མཆོག་ཏུ་རིགས་འགྱུར་ལ། །རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཡང་རིགས་པ་ཡིན། །རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པ་སྤངས་པ་ཡིན། །གཞན་ཉིད་ཡིན་པ་འང་སྔ་མ་བཞིན། །རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་གཞན་ཡང་མིན། ། འཆི་མེད་མ་ཡིན་སྐྱེ་བའང་མིན། །གལ་ཏེ་འཆི་མེད་དངོས་ཡིན་ན། །འདི་ནི་ཉམས་འགྱུར་རོ་སོགས་བཞིན། །གལ་ཏེ་འཆི་མེད་དངོས་མིན་ན། །དེ་མེད་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་མི་རིགས་ཏེ། །མེ་ལ་གྲང་དང་དྲོ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་འཆི་བ་མེད པ་དེ་།།བརྗོད་མེད་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་རིགས། །བརྗོད་དུ་མེད་ཉིད་བདག་དང་ནི། །འདྲ་ན་མེད་ཡིན་བཀག་པ་ཉིད། །འཆི་མེད་ཕྱིར་འཆི་མེད་ཅེ་ན། །འཆི་མེད་མེད་ཕྱིར་འཆི་མེད་མིན། །སྐྱོན་རྣམས་སྦ་ཕྱིར་བཏགས་པ་ཡི། །དེ་ཡི་དངོས་པོ་གཞན་ཞིག་སྟེ། །དེ་ལ་དམིགས་ ན་ཇི་ལྟ་བུ།།གྲོལ་འདོད་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཚངས་པ་དང་ནི་ནོར་ལྷ་ཡིས། །གླུར་བླངས་གསང་བ་ཨོཾ་ཞེས་བྱ། །ཚངས་པའི་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་ནི། །ཡོད་དེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན། །དེ་ནི་ཚད་གསུམ་གསལ་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་བསྟན། །དང་པོའི་ རྒྱུ་ནི་ཨི་གེ་ཨཿ་།།ངག་དང་སྙིང་སྟོབས་ས་མེ་བསྡུས་། །ལས་དང་ནམ་མཁའ་ཉིད་དག་ཀྱང་། །ཡིད་རྟུལ་སྙིང་སྟོབས་ཨུ་དང་ལྡན། །བྱེད་པོའི་ཡི་གེ་མའི་མིང་ཅན། །སྲོག་དང་མུན་པ་གསུམ་པ་ཡིན། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད། །གཉིད་ཆེན་ཤིན་ཏུ་ལོག་པའི་རྒྱུའོ། ། འཕོ་དང་བསམ་གཏན་རླུང་འབྱུང་འཇུག་།གཟུང་བར་བྱ་དང་བརྟག་པ་དང་། །ཏིང་འཛིན་ཞེས་བྱ་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །དབང་པོ་ཀུན་གྱི་ཤེས་པ་ནི། །ཡུལ་ལ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་རྣམས། །ཡང་དག་བསྡུས་ལ་སྲོག་ལྡན་ནི་། །ཡིད་ལ་བསམ་གཏན་བྱ་བ སྟེ།།གནས་དག་ཏུ་ནི་སྤོ་ཞི་བྱ། །དབང་པོ་དག་དང་དབང་དོན་དག་།རུས་སྦལ་ཡན་ལག་བཞིན་བསྡུས་ལ། །དྲན་པས་ཡི་གེ་ཨོཾ་བརྗོད་ན། །དེ་གུས་སྐྱེས་བུ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །འཕྲོག་བྱེད་གུས་པས་གྲོལ་བར་ནི། །འཕྲོག་བྱེད་མཐོང་བས་མི་རིགས་ཉིད། །རྣམ་རྟོག་མཚན་ མ་དང་བཅས་ཕྱིར།།དཔེར་ན་འཕྲོག་བྱེད་མཐོང་བ་བཞིན། །གྲོལ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཡི། །མི་རྟོག་བློ་ཡང་མི་འདོད་དེ། །མཚན་མར་འཛིན་ཕྱིར་བརྫུན་ཡིན་ན། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཆགས་སོགས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། །ཚངས་སོགས་རྣམས་ནི་ཕྱུགས་རྫི་བཞིན། ། དེ་ཉིད་རིག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་ལ་མཁས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པའི་ཆོས་ནི་བསྟན་པའམ། །རང་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིས། །ཆོས་ནི་བསྲུངས་པར་འགྱུར་ཡིན་ན་། །དེ་ལ་འདི་ནི་གཉི་ག་མེད། །ཀུན་ཀྱང་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ། །སྨྲ་ལ་རང་བདག་ཐ་དད་པ་། །གང་གི་ཚིག་ལ་བདེན པའམ།།མི་བདེན་པར་ནི་བརྟག་པར་བྱ། །དེ་གཅིག་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་ཅེ་ན། །ཚངས་པས་ཚངས་བསད་ཇི་ལྟ་བུ། །གཅིག་ཉིད་རབ་ཏུ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །གཅིག་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རིགས་སོ།

即使一个是寂静的本性，如果另一个不寂静，就像淫荡的女人也值得赞叹，因为身体的一半是为了欲望。
因为不能用'有'等词语表述，称为'最胜'也不合理。若有则成为最胜，也应成为因。
已经断除了作为因的本性，其他性也如前。既非因也非他，既非不死也非生。
若是不死之实，此将衰败如等。若非不死之实，则如虚空之花般不存在。
非有非无不合理，如火中的冷与热。如是不死，怎能合理称为不可言说？
若不可言说性与我相同，则为无的遮遣。若说因不死故为不死，因无不死故非不死。
为遮掩过失而假立的，是另一种事物，对此所缘如何？欲解脱者将得解脱。
梵天与财神所唱的秘密即是'唵'。那梵文字，遍及一切而存在。
它是三量明显，如是示现极其微细。最初因是字母'阿'，摄集语言、勇气、地与火。
业与虚空，意迟钝勇气具'乌'。作者之字名为'么'，生命与黑暗是第三。
摄集一切众生，是大睡深眠之因。
转移、禅定、风出入，所取与观察，三昧称为瑜伽的六支分。
诸根的知识，于境界动摇者，善摄集于具命者，当于意作禅定。
于处所当修止，诸根与根境，如龟四肢般摄收，以念诵'唵'字。
由此恭敬人得解脱。以敬畏魔而解脱，见魔不合理，因具有分别相，如同见魔一般。
为解脱故具瑜伽者，不欲无分别智，因执持相故为虚妄，何况遍计？
因贪等普遍行故，梵天等如牧牛者。因离真实智慧，故非通达因者。
若以宣说真实法，或自身修行，而护持正法，此中二者皆无。
一切皆说是生因，自性各异，于谁语中当观察真实或不真实？
若说因一故无过，梵天杀梵如何？因极遮一性故，不应是一性。

།བདག་ལས་དབྱེ་བ་མི་རིགས་པས། །གསུམ་ཉིད་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ལ་ རྨོངས་རྣམས་ལ།།དེ་ཞིའི་གཏམ་ཡང་ག་ལ་ཡོད། །རིག་ལས་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པ་ནི། །དེ་བསྟན་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་བསྲུང་བར་ནི་ནུས་པ་ཡི། །རེ་ཞིག་ཆོས་བདེན་སྨྲ་མི་ནུས། །སྒྲུབ་པ་ལས་ནི་ཉམས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་དག་ཞི་བར་ཁྲིད་མི་ནུས། །ཇི་ལྟར་གཡང་སར་ རང་ལྷུང་བ།།གཞན་དག་འདྲེན་པར་མི་ནུས་སོ། །རྟོག་པའི་དྲ་བས་བཏགས་པ་ཡི། །ལོག་པའི་གཏན་ཚིགས་གསུམ་པོ་ལ། །རིགས་སམ་མི་རིགས་དཔྱད་ནས་ནི། །གསུམ་པོ་འདི་ནི་གཏང་བའི་རིགས། །སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་བྱེད་བྱེད་སོགས། །རིགས་པ་མིན་པས་སྔར་སྨྲས་སོ། །བྱེད་ པོ་ཡིན་པར་བདེན་ཉིད་ན།།འདི་དག་གིས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱས། །རེ་ཞིག་བདག་ནི་མ་སྐྱེས་ཕྱིར། །དེ་ཡིས་བྱས་པར་མི་འདོད་དོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་དེས་མ་བསྐྱེད། །དེའི་ཡོན་ཏན་ཕྱིར་ད་ལྟ་བཞིན། །གལ་ཏེ་འདི་དག་བྱེད་པོས་ཡིན། །ལས་ཀྱིས་བྱ་བའི་མ་ཡིན་ན། །ལས་དང་བྱ་བ་དེ་ དག་གིས།།རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉེར་དམིགས་པའི། །ལུས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་འཇུག་པས། །དེས་ན་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས། །དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་བྱས་མི་རིགས། །བསྐལ་པ་དང་པོའི་ལུས་ཅན་ལུས། །སྔོན་བྱས་མ་མཐོང་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། ། བདེ་སོགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །དཔེར་ན་ད་ལྟར་ལུས་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་གི་དབང་ཕྱུག་།དེ་ཡང་བསོད་ནམས་བྱས་ཤེ་ན། །དེ་ཡང་བསོད་ནམས་གཞན་དབང་ཕྱིར། །དབང་ཕྱུག་དབང་ཕྱུག་མིན་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་གི་དབང་ཕྱུག་།གློ་བུར་གྱུར་པར འདོད་ན་ནི།།དེས་ན་གཞན་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། །དབང་ཕྱུག་དབང་ཕྱུག་མིན་པར་འགྱུར། །དབང་ཕྱུག་ཤེས་དངོས་ཡིན་ཞེ་ན། །དེས་ན་དེས་བྱས་འགྲོ་བ་རྣམས། །རྒྱུ་ཡི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་ཀྱང་སེམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་ཡིན་ན། །འགྲོ་བ་ཕྲ་སོགས་ ལྡན་པར་འགྱུར།།ལས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ཞེ་ན། །དེ་ཡང་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་འཚེད། །དེ་མིན་གཞན་དག་འཚེད་ན་ནི། །བྱས་ཉམས་མ་བྱས་འཕྲད་པར་འགྱུར། །ཐར་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། །རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ལྡན་ཕྱིར། །དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ག་ལ་ཞི། །མེ་ནི་འབར་བར་གྱུར་པ་ཡི། ། ཚ་བ་མ་ཞི་མཐོང་བ་བཞིན། །གཅིག་པུ་སྣ་ཚོགས་མིན་ཞེ་ན། །འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟ་བུ། །འདོད་པས་སྣ་ཚོགས་ཡིན་ཞེ་ན་འང་། །གཅིག་པུ་སྣ་ཚོགས་མི་རིགས་སོ། །རྟག་པ་ཆ་མེད་ཕྲ་བ་དང་། །འགྲོ་བའི་བྱེད་པོ་གཅིག་པུ་ཉིད། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ལོ།

由于不应从我分别，怎么会成为三种呢？对于迷惑于痛苦之因的人们，哪里会有寂灭之语呢？
从智慧所说的瑜伽教法，因为已经从教法中退失，虽然能够护持正法，暂时也不能说真实法。
因为已经从修行中退失，不能引导他人趣向寂灭。如同自己堕入深渊者，不能引导他人。
以分别网所系的三种不正确的理由，观察是否合理后，应当舍弃这三种。
各种作者、作业等，因为不合理而前已说过。若真实是作者，这些又做了什么？
首先因为我未生，所以不承认是它所作。它未生善法与不善法，如今仍是它的功德。
若这些是作者所为，而非业的所作，则彼等业与作业，如何成为因果？
所缘取乐与苦的身体，也随顺于彼等，因此有情的身体，不应是自在天等所作。
初劫有情的身体，是未见前世所作的因，因为是乐等生起的因，如同现在的身体。
若说自在天之自在，也是福德所作，则彼亦依他福德，自在天将成非自在。
若承认自在天之自在，是偶然所成，则因与他相同，自在天将成非自在。
若说自在天是意识实体，则彼所作诸众生，因随顺于因故，一切将成有心。
若自在天是因，众生将具微尘等，若说作业是自在天，则彼亦当在地狱中受煎。
若非如此而煎烤他人，则成受用未作业果，也将无有解脱，因为恒具苦因故。
彼之痛苦何得息？如同未见火焰的热性止息。
若说一者非种种，如何有种种果？若说由欲成种种，一者成种种不应理。
常、无分、微细及是众生的作者、唯一、遍一切，如是而说。

།འདི་ལས་མཚར བ་གཞན་ཅི་ཡོད།།ཕན་ཚུན་ཟ་བས་འཇིགས་པ་ཡི། །བདེ་བ་རྙེད་དཀའི་དུད་འགྲོ་དང་། །ཞིབ་ཏུ་འཐག་ཅིང་གཅོད་འབིགས་པའི། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་དམྱལ་བ་དང་། །མི་རྣམས་སྐྱེ་རྒ་ནད་དག་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུའི་རྨ་བཏོད་ནས། །དགའ་འགྱུར་གང་ཡིན་དྲག་པོ་ཞེས། །མིང་དོན་ ལྡན་པ་དེ་ཕྱག་འཚལ།།འཛིན་པ་ཅན་གང་ནོར་ལྡན་དང་། །གཞན་གྱི་མཚོ་བཅས་དགེ་བ་ཅན། །ཆོས་མིན་ཅན་འགའ་མཐོ་གནས་ལྡན། །དབང་ཕྱུག་སྤྱོད་པར་གསལ་བ་ཡིན། །ཡོན་ཏན་ནོར་ལྡན་ཚེ་ཐུང་དང་། །ངན་པར་སྤྱོད་རྣམས་ཚེ་རིང་དང་། །གཏོང་ལྡན་དབུལ་པོ་མཐོང་བས་ན། །དབང་ ཕྱུག་གིས་བྱས་གསལ་བ་ཡིན།།ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་པ་ཡང་བདེ། །དེ་ལ་གུས་པ་ཁ་ཅིག་སྡུག་།དབང་ཕྱུག་བཀས་ནི་བསོད་ནམས་ཅན། །དག་ཀྱང་ཅི་ཕྱིར་སྡིག་མི་བྱེད། །སྣ་ཚོགས་ལས་ལ་མི་ཤེས་པས། །དེ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་བྱེད་པོར་ཚངས་པ་ནི། །མི་རིགས་ སྔོན་དུ་བསྟན་པ་བཞིན།།ཚངས་པ་བྱེད་པོར་བདེན་ན་ཡང་། །དེ་ཡིས་ཅི་ཞིག་བྱས་པར་འགྱུར། །དང་པོར་སེམས་ནི་མཉམ་བཞག་པས། །བློ་ཡི་སྒོ་རྣམས་ལེགས་བསྡམས་ལ། །ཡིད་ལ་ཤི་བ་གཞག་པར་བྱ། །འདི་ལྟར་ཡི་གེ་ཨོཾ་བསྒོམས་ཏེ། །སྙིང་ལ་གཟུངས་ཀྱིས་བཟུང་བྱས་པ། ། ས་སོགས་གཟུགས་ལ་གོམས་པར་བྱ། །བདེ་བྱེད་མཉེས་ན་སྡུག་བསྔལ་ལས། །གྲོལ་འགྱུར་ཟེར་བ་འདི་མི་བདེན། །ཅི་སྲིད་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་འབྱུང་བས། །དེ་སྲིད་གྲོལ་བར་མི་རིགས་ཏེ། །ཡིད་ཤེས་འབྱུང་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྔར། །གྲོལ་བར་མ་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་གུས་གྲོལ་འགྱུར་བར། ། མི་རིགས་བདེ་བྱེད་མཐོང་བ་ཡང་། །དམིགས་ལ་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དཔེར་ན་མཐོ་ཡོར་མཐོང་བ་བཞིན། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ནི་དབང་ཕྱུག་ན། །དེ་ནི་རྟག་ཕྱིར་བཅོས་སུ་མེད། །དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འགྲོ་བར། །དབང་ཕྱུག་ནམ་ཡང་འགྱུར་མ་ཡིན། །འདིས་ནི་ལྷག་མའང་དགག བྱས་ཕྱིར།།ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་བདག་སྨྲ་ལ། །མི་རིགས་ཕྱིར་ན་དབང་ཕྱུག་སོགས། །བཏགས་ལ་བློ་ནི་དགའ་མི་བྱེད། །དུས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འདས། །བུད་མེད་སེམས་ནི་ཤིན་ཏུ་གཡོ། །དེ་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱའི་རིགས། །འགའ་ཡང་གང་ལའང་ཡོད་མ་ཡིན། །རྩལ་དང་རྩལ་གྱི་སྡེ་ དག་དང་།།དེ་བཞིན་ཐོས་པའི་རྩ་ཅན་དག་།དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཽ་ཏ་མ། །བྲན་སོང་ཉལ་བའི་མངལ་ནས་སྐྱེས། །གཞུང་ནི་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཀུན་འདའ་བྲམ་ཟེའི་དྲང་སྲོང་ཡང་། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཏུན་འདའ་ཡིས་། །གདོལ་པ་མོ་དང་ཉལ་ལས་སྐྱེས། །ཉ་པ་ཡི་ནི་བུ་མོ་ལ། །ཕ་ནི་མཆོག་ འགྲོ་ཞེས་བྱ་བས།།ཉལ་ལས་དྲང་སྲོང་གླིང་ལམ་སྐྱེས། །དེ་ཡང་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བརྗོད་དོ།

还有什么比这更奇怪的呢？互相吞食而恐惧的，难得安乐的畜生，以及
被细细研磨切割的，被痛苦折磨的地狱，以及人们的生老病等，
痛苦的荆棘刺伤后，竟然欢喜，这就是名副其实的暴虐者，
我向他顶礼。有些执著者富有财宝，有些人拥有他人的湖泊和功德，
有些不法者居于高位，明显是在行使自在天的权力。
有德者富有却短命，恶行者却长寿，见到慷慨者贫穷，
这明显是自在天所为。有些人成佛也快乐，有些人对此恭敬却痛苦，
自在天的旨意使有福德者，为何也造罪业？
对种种业不了解，所以说这是其因。种种造作者是梵天，
这是不合理的，如前所述。即使梵天是造物主，
他又能做什么呢？首先应当入定，善加控制心的诸门，
应当于意中安住死亡。如是观修唵字，
以咒语持于心间，应当熟习地等色法。
说是取悦湿婆天就能从痛苦中解脱，这是不真实的。
只要意识生起，就不应该解脱，因为意识生起，
如同以前未得解脱一样。对自在天恭敬而得解脱，
是不合理的，见到湿婆天也是，因为是有所缘的，
譬如见到稻草人一样。若痛苦的因是自在天，
因为他是常住的所以无法改变。因此痛苦永远不会终结，
自在天永远不会改变。由此也否定其余的，
对于说梵天、遍入天、神我等，因为不合理，所以对这些假立之说心不欢喜。
很多节日已经过去，女人的心极其动摇，
因此所谓婆罗门种姓，对任何人都不存在。
札罗和札罗的部族，以及同样具有闻法根基者，
大仙人乔达摩，是从婢女交合而生。
著作论典的，超越一切的婆罗门仙人，
也是大圣者顿达与旃陀罗女交合而生。
渔夫的女儿，其父名为最胜行，
与之交合生下仙人岭蓝，他也被称为婆罗门。

།བྲམ་ཟེའི་དྲང་སྲོང་འཇིག་རྟེན་གྲགས། །ཐོས་མང་རིག་བྱེད་འདོན་བྱེད་པ། །དྲང་སྲོང་རྭ་ཞེས་བྱ་བའི་མ། །དུད་འགྲོར་སྐྱེས་པའི་རི་དགས་ཡིན། །སྦོམ་དང་དེ་བཞིན་རས་བལ་ཅན། །དམངས་རིགས་ བུ་ཡིན་བྲམ་ཟེར་གྲགས།།ཟླ་བའི་བཏུང་བ་ཡང་འཐུངས་ནས། །འཇིག་རྟེན་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོར་གྲགས། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་གྲགས་གྱུར་པ། །བྲམ་ཟེ་ལུང་ཕུ་ཞེས་བྱ་བ། །ཐོས་མང་དེ་ཡང་གདོལ་པའི་རིགས། །ལུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྐྱེས། །བུར་ཤིང་བུ་མོ་ལས་སྐྱེས་པའི། །དྲང་སྲོང་དྲང་ སྲོང་ཀ་ན་ཡ་།།ཀ་ནྭ་ཡ་ཡི་རིགས་བཅས་པ། །སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད། །དྲང་སྲོང་ཀ་པི་ཛ་ལ་ཡང་། །དྲང་སྲོང་དབང་བྱེད་ཆེན་པོ་ཡིས་། །གདོལ་པ་ཕྲེང་བ་མོ་ལ་ནི། །ཉལ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེས་ཐོས། ། གསྟ་དང་དབང་བྱེད་ནི། །བུམ་པའི་ནང་ནས་སྐྱེས་ཞེས་ཐོས། ། བུམ་པའང་བུམ་པའི་ནང་ནས་སྐྱེས། །དེ་བཞིན་གཙང་སྐྱེས་ཆུ་ལས་སྐྱེས། །པདྨའི་འདབ་ལས་ཤེས་རབ་མྱུར། །ཀ་བད་ཏྱ་ནི་ཐལ་བ་ལས། །མགོ་ལ་ཐོད་པ་ཅན་ཉིད་ནི། །ཐོད་པ་ལས་ནི་སྐྱེས་ཞེས་ཟེར། །ཆུ་ཡིས་སྡིག་པ་དག་པ་འཁྲུལ། །དགེ་སོགས་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་དག་།ཉེས་བསྟན གསུམ་ལ་མཐོང་བས་ན།།གང་ཕྱིར་གསུམ་འདི་གཏོང་བའི་རིགས། །འདིས་ནི་སྡིག་པ་དག་མི་འགྱུར། །མ་རེག་ཕྱིར་དང་མ་མཐོང་ཕྱིར། །མ་བསྒོམས་ཕྱིར་དང་བག་ཆགས་ཕྱིར། །དྲན་པའི་ཤེས་དང་དགེ་བ་བཞིན། །པད་སྙིང་རྐང་ཕྱུང་ཀླུང་སོགས་ཀྱི། །ཆུས་ནི་སྡིག་པ་འདག་ མི་འགྱུར།།རེག་བྱའི་ཕྱིར་རམ་བསྒོ་བྱའི་ཕྱིར། །ཁྱིམ་གྱི་ངན་སྐྱུགས་ཆུ་བཞིན་ནོ།

婆罗门仙人世间闻名，
多闻诵读吠陀，
名为仙人罗的母亲，
转生为畜生中的鹿。
粗壮以及具棉者，
是首陀罗之子却以婆罗门闻名。
饮用月亮之饮后，
世间闻名为大仙人。
在世间广为人知的，
名为婆罗门龙布的，
多闻者也是旃陀罗种姓，
从名为龙玛者所生。
从甘蔗女所生的，
仙人迦那耶，
迦那耶种姓及其眷属，
皆是由此所生，人们如是言说。
仙人迦毗佳罗也是，
由大自在仙人，
与旃陀罗女鬘母，
交合所生，如是听闻。
阿斯塔与自在天，
据闻从瓶中而生。
瓶亦从瓶中而生，
如是净生从水生。
从莲花瓣生智慧迅捷，
迦跋提从灰中生，
头戴髑髅者，
据说从髑髅中生。
误以为水能净罪业，
买卖功德等者，
见三种过失故，
是故应当舍弃此三。
以此不能清净罪业，
因为未触及故，未见故，
未修习故，习气故，
如同忆念智及善业。
莲心拔出江河等，
之水不能净罪业，
为了触及或为了洗涤，
如同家中污秽之水。

།རང་བཞིན་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ལས། །ཆུར་ཞུགས་སོགས་ཀྱིས་ཟད་འགྱུར་ན། །འབབ་སྟེགས་སོགས་སུ་ཁྲུས་བྱས་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་མི་འགྱུར་རྒྱུ་མེད་ཕྱིར། །ལས་རྣམས་ཟད་ པའང་མ་ཡིན་པས།།སྡིག་པ་ཟད་པ་འགའ་ཡང་མེད། །ནང་གི་བདག་ཉིད་མི་འདག་ཅེས། །བསྟན་པ་ཡོད་པས་དེ་ཡང་བརྫུན། །རྒྱུད་གཞན་ལས་ནི་རྒྱུད་གཞན་དུ། །སྡིག་པ་འཕོ་བ་མིན་པར་བཟུང་། །ལུས་ཅན་མིན་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མི་འཕོ་བཞིན། །དེ་ ཚེ་བསོད་ནམས་བླངས་པར་ནི།།མི་རིགས་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བྱ། །སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །དཔེར་ན་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བཞིན། །འབར་སོགས་ནང་དུ་མཆོངས་པ་ཉིད། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སོགས་འགྲོ་བར། །བསྟན་པའི་ལུགས་ངན་གསུམ་ལས་མཐོང་། ། དེ་ཕྱིར་སྤང་བར་རིགས་པ་ཡིན། །མེར་མཆོང་ལ་སོགས་ཚངས་པ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་སོགས་འཐོབ་རྒྱུ་མ་ཡིན། །སྲོག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཕྱེ་མ་ལེབ་སོགས་མཐོང་བ་བཞིན། །བཟའ་དང་བཏུང་བ་སྤངས་པ་ཡིས། །མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་མི་འདོད་དེ། །བཀྲེས་དང་སྐོམ་པའི་རྒྱུ ཡིན་ཕྱིར།།ཟས་མ་ཟོས་པས་གདུངས་པ་བཞིན། །ཟས་མ་ཟོས་སོགས་བསོད་ནམས་འགྱུར། །སྤངས་ཕྱིར་སྡིག་སྤངས་བཞིན་ཞེ་ན། །བདེན་སོགས་སྤངས་པས་གཏན་ཚིགས་འདི། །མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཟས་སྤངས་བསོད་ནམས་མི་འགྱུར་ཏེ། །བྱ་བ་དེ་ལ་སྡིག་ མེད་ཕྱིར།།དགེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡི། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤངས་པ་བཞིན། །མཐའ་གསུམ་དག་པའི་ཤ་གང་དག་།ཟོས་ཀྱང་སྡིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། །དངས་མ་སོགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །སློང་མོའི་ཟས་ལ་སྡིག་མེད་བཞིན། །གང་ཡང་ཤ་ནི་ཟོས་པ་ཡིས། །སྡིག་པའི་རྒྱུར་ནི་མི་འགྱུར་ ཏེ།།བཀྲེས་པ་ཟློག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །མ་བླངས་བྱིན་པའི་ཟས་སྐོམ་བཞིན། །ཤ་ནི་མི་བཟའ་བ་ཡིན་ཕྱིར། །མི་ཟ་ཞེ་ན་ལུས་ལ་རྟོགས། །ས་བོན་དང་ནི་བརྟན་བྱེད་པ། །མི་གཙང་མི་གཙང་སྲིན་བུ་བཞིན། །ཁུ་བ་སོགས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཉ་ཤ་སོགས་ནི་སྨད་ཅེ་ན། །མར་ དང་འོ་སོགས་རྒྱུ་ཡིན་པས།།འདི་ནི་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན། །ཤ་ཟ་སྲོག་གཅོད་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར་ཞེ་ན། །ལྤགས་སོགས་ཐོགས་པས་གཏན་ཚིགས་ནི། །མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར། །འཇལ་དང་སྲང་ལ་གཡོ་བྱེད་དང་། །ཉེ་བར་འདོད་པ་མི་དགེ་མཉམ། །འཚོ་བྱེད་ ནོར་ནི་རྙེད་པ་དེའི།།གང་ཡང་སྡིག་པ་དག་ལས་ནི། །སྐྱོན་ནི་གཉིས་ཀྱིས་ལྷག་པ་རུ། །ཉོ་བ་པོ་ལ་འབྱུང་བར་འདོད། །དེ་བཞིན་བུད་མེད་བདག་པོ་གཞན། །འདོད་པའི་ཁ་ཟས་སྦྱིན་བྱེད་དང་། །སྐལ་བར་ལྡན་པའི་བུད་མེད་དང་། །གང་དག་ཆོས་དེ་སྟོན་པ་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་ ལ་སྨོད་པ་དང་།།སྐྱོན་ཚོགས་འཇོམས་ཕྱིར་ཏི་ཏི་རི། །དགྲ་གསོས་ལས་ཀྱང་ངེས་པར་ནི། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཀུན་དགའ་ར་བ་ཁྲོན་པ་རྫིང་། །དེར་ནི་ལུས་ཅན་ཤི་གྱུར་ན། །བྱེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་སྐྱོན་འདི་ཡོད་པར་འགྱུར། །གསད་བྱ་ཡོད་པས་ གསོད་ཡོད་ཀྱིས།།གང་ཕྱིར་མེད་ན་མ་ཡིན་ནོ།

如果自性非福业，能被入水等所尽，那么在河岸等处沐浴者，就不会有痛苦的原因。
业也不会尽，所以罪业也不会尽。说内在本性不会清净，这种说法也是虚妄。
应当认为罪业不会从一个相续转移到另一个相续中，就像贪欲、嗔恨和愚痴因为无形体而不会转移一样。
那时获得福德是不合理的，应当确定。因为与心相应，就像苦乐一样。
从三种恶说中可见，跳入火等能往生梵天等世界，因此应当舍弃。
跳入火等不是往生梵天等世界的因，因为会伤害生命，如同所见蛾扑火等。
不认为通过断食和断饮能获得善趣，因为会导致饥渴，如同不吃食物而受苦一样。
若说不吃食物等成为福德，因为舍弃如同舍弃罪业，由于舍弃真实等，这个理由成为不定。
断食不会成为福德，因为那个行为没有罪过，如同舍弃善的作意。
三净肉若食用不会成为罪业，因为会转变为精华等，如同乞食所得食物无罪一样。
任何食用肉类也不会成为罪业的因，因为是遮止饥饿的因，如同未取而得到的饮食一样。
若说因为肉是不该食用的而不食用，那就观察身体，种子和维持，不净与不净虫一样。
若说因为是精液等所生而诽谤鱼肉等，由于酥油和乳等也是因，这是不定。
若说食肉即是杀生，因为是其因，由于取皮等的理由成为不定。
称量和秤上行骗，以及贪求与不善相等。医生获得的财物，任何罪业，认为比购买者多出两种过失。
同样，对他人妻子施予饮食，与有缘女人，以及宣说那些法，诽谤无戒律者，为除过失群的提提哩，比养敌人更确定获得非法。
园林、井和池塘，若有众生死于其中，因为是造作处，就会有这个过失。
因为有所杀才有杀害，若无则不然。

།དེས་ན་གསད་བྱ་གསོད་པ་གཉིས། །སྡིག་པ་མཉམ་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །མཐོང་དང་ཐོས་དང་བསྣམས་པ་དང་། །རེག་དང་དྲན་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཤ་ལས་བྱས་ནའང་ཆོས་མིན་འབྲེལ། །འདི་ལྟ་བུར་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། ། གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཉི་མ་དང་། །སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡི་ཕ་དག་དང་། །སྐྱོང་བར་བྱེད་པའི་མི་བདག་རྣམས། །དེ་རྣམས་སྡིག་པའི་བྱེད་པོ་ཉིད། །གོས་བྱེད་པ་ཡི་ལྟར་བྱས་ན། །ཟས་ཀྱི་བྱ་བའང་མི་རིགས་ཏེ། །གང་ཕྱིར་སྐྱོན་ནི་གཉིས་འབྱུང་བ། །མ་ཟོས་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཟོས ལས་སྲོག་ཆགས་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང་།།དེ་དག་ཐུར་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སྐྱེས་པ་ཉམས་གྱུར་མ་ཟོས་ན། །མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི། །སྐྱོན་དེ་ཁྱོད་ནི་མི་འདོད་ན། །གཞན་གྱིས་བསད་པར་གྱུར་པ་ཡི། །སྡིག་དེ་སྤྱོད་ལ་ག་ལ་འོང་། །གང་ ཕྱིར་མི་སྡིག་གནས་མི་སྦྱིན།།དེས་ན་སྡིག་དེ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཤ་སོགས་རྗེས་གནང་བ། །སྐྱོན་མེད་པར་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །ཤ་ཟ་བ་ནི་སྐྱོན་བཅས་མིན། །དེ་ཚེ་སྲོག་ཆགས་གནོད་མིན་ཕྱིར། །མུ་ཏིག་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་སོགས་དང་། །འབྲས་དང་ཆུ་ཡི་དགོས་པ་བཞིན། །འདོད་ ཆགས་ཀུན་རྟོག་ལས་བྱུང་ཕྱིར།།ཤ་ཟོས་དེ་ཡི་རྒྱུ་མ་ཡིན། །དེ་མ་ཟོས་ལའང་དེ་འབྱུང་སྟེ། །རྩཝ་ཟན་བ་ལང་ལ་སོགས་བཞིན། །སེམས་མེད་པ་ཡི་བརྟན་པ་ལའང་། །སེམས་ནི་ཡོད་པར་རྟོགས་བྱེད་པའི། །ཉེས་བསྟན་གསུམ་ལ་མཐོང་བས་ན། ། གསུམ་པོ་འདི་ནི་སྤང་བའི་རིགས། །ལྗོན་ཤིང་སེམས་དང་བཅས་པ་མིན། །སྐྱེ་གནས་བཞིར་ནི་མ་བསྡུས་ཕྱིར། །དཀྱིལ་དུ་བཅད་ཀྱང་བཟོད་པའི་ཕྱིར། །ཕག་དུམ་བཞིན་དུ་བེམས་པོ་ཡིན། །གལ་ཏེ་སྲོག་ཆགས་རྐང་བརྒྱ་ལྟར། །རེག་ན་འཁུམས་པར་འགྱུར་བས ན།།ས་མ་ག་དང་ཐལ་སྦྱར་ནི། །སེམས་དང་བཅས་པར་འདོད་ཅེ་ན། །མེ་ཡིས་རེག་པའི་སྐྲ་སོགས་དང་། །སྐྲ་ལ་འཚལ་ཕྱེས་བླུགས་པ་ཡི། །ཁྱད་པར་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །འདི་ནི་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན། །གསོ་བ་ཡོད་པས་ཤིང་རྣམས་ནི། །སེམས་དང་བཅས་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། ། ཆང་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པ་དག་།ལྡོག་པ་ཡོད་པར་ཐེ་ཚོམ་འགྱུར། །མཐུན་པ་ལས་སྐྱེས་འཕེལ་འགྱུར་དང་། །སྡང་སེམས་དུས་ལྡན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཉིད་ལོག་སྨྱོ་བའི་ཕྱིར། །སེམས་ཡོད་རྟ་སོགས་བཞིན་དུ་འདོད། །ལྷོག་པ་བྱུ་རུ་བཻ་ཌཱུརྱ། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི མྱུག་སོགས་ཀྱིས།།ཤིང་རྣམས་སེམས་དང་བཅས་པར་ནི། །འདི་ལྟར་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན། །འདི་དག་ལ་ནི་སེམས་མེད་ཕྱིར། །སྡང་སེམས་ཞེས་བྱ་འང་མ་གྲུབ་ཉིད། །གཏན་ཚིགས་དོན་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། །ལྷོག་པ་སོགས་ཀྱིས་མ་ངེས་ཉིད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ ལས་དབང་གིས།།རྩ་བས་འབྱུང་བ་དུས་སུ་སྐྱེ། །དམྱལ་བ་དང་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི། །མཚོན་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་བཞིན་ནོ།

因此杀者与被杀者，二者获得同等罪业。见闻嗅尝触，以及忆念等，即使食用肉类也与非法相连，就会变成这样。
光明的太阳，生命之因的父亲们，以及护持的君主们，这些都是造罪的行为者。
如果像制作衣服一样，饮食之事也不应理，因为会产生两种过失，不吃则不会有过失。
食用会生出众生，这些会向下排出。若不食用则已生者会衰败，未生者不会生起。
如果你不承认因他人而产生的过失，那么食用他人所杀之肉怎会有罪过？
因为不给予有罪之处，所以罪业不存在。因此开许食肉等，应当视为无过。
食肉并无过失，因为当时不害众生。如同珍珠孔雀羽毛等，以及稻米和水的需求一样。
因为贪欲来自分别，食肉非其因。不食肉时也会生起贪欲，如同食草的牛等。
对于无心的固体，认为有心的三种过失已见，因此应当断除这三者。
树木无心，因为不摄入四生中，即使砍断中间也能忍受，如同猪肉块一样是无情物。
若说因为像百足虫一样，触碰时会收缩，所以认为萨摩迦草和合掌花有心。
头发等被火触及，以及头发上撒盐时，由于这些差别，这是不确定的。
树木能够治愈并不能证明其有心，因为酒等损坏之物，是否能恢复尚有疑问。
因为从顺缘生长增长，以及在适时生起嗔心，同样因为有睡眠和疯狂，认为如同马等有心。
疮疤、珊瑚、琉璃、珍宝、金芽等，树木是否有心，如是不确定。
因为这些无心，所谓嗔心也不成立。理由也不成立，因为疮疤等使之不确定。
由众生业力，根茎在时节中生长。如同地狱与天界的兵器和如意树一样。

།ལམ་གསུམ་ཇི་བཞིན་དོན་ལྡན་ཡིན། །ཚངས་པས་བསྟན་ཕྱིར་སྨན་དཔྱད་བཞིན། །འདས་དང་མ་འོངས་མཁྱེན་པ་པོ། །དེས་བསྟན་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ཞེ་ ན།།ཚངས་སྨྲས་ཞེས་བྱའི་གཏན་ཚིགས་དག་།སྐྱེད་བྱེད་སོགས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ནི། །ཉེས་པར་བརྟགས་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར། །དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་འདི་མ་ངེས། །འགའ་ཞིག་དོན་བཞིན་མཐོང་བ་ཡིས། །ཀུན་ཏུ་དོན་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། །གནག་རྫི་སྨྱོན་པའི་ཚིག་རྣམས་ནི། ། ཀུན་ཏུ་ཇི་བཞིན་དོན་མིན་བཞིན། །འདས་དང་མ་འོངས་ཤེས་པ་ཉིད། །ཡི་དགས་ལ་སོགས་ལ་ཡང་ཡོད། །དེ་ཡིས་སྨྲས་པའི་ཐམས་ཅད་མིན། །དེ་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་དཔྱད་བྱ་ཡིན། །ཆོས་སོགས་འདི་ལ་གང་ཡོད་པ། །དེ་ཉིད་གཞན་ལའང་ཡོད་ཅེས་པ། །རེས་འགའ སྲིན་བུའི་ཡི་གེའི་ཚུལ།།ལེགས་བཤད་འགའ་ཞིག་མཐོང་བ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་མི་གཙང་ཕུང་པོའི་ནང་། །རིན་ཆེན་འགའ་ཞིག་མཐོང་གྱུར་པ། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་དང་དེ་ཡི་མཐུ། །ཤེས་དང་ལྡན་པས་དེ་ཤེས་འགྱུར། །ལེགས་བཤད་འགའ་ཞིག་གསུམ་པ་ལ། །རབ་ཏུ་མཐོང་ བའང་དེ་དང་འདྲ།།ཁྱིམ་སྲང་མི་གཙང་ཕུང་པོ་ལས། །རིན་ཆེན་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་མེད་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིས། །རིགས་སམ་མི་རིགས་མ་དཔྱད་པར། །བློ་ནི་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །ལུང་གཞན་དག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །ཇི་ལྟར་ཀླུང་ཆེན་རྒལ་འདོད་པ། ། གཟིངས་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཏང་བྱ་ཡིན་ན་ཡང་། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཟུང་བར་རིགས། །སྒྲ་ཙམ་རྗེས་སུ་འབྲང་བྱེད་ཅིང་། །སོང་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བྱེད་པའི། །དམུས་ལོང་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བྱིས་པ་འཁོར་བར་འཁོར་བ་ཡིན། །རྟེན པ་མེད་པའི་དམུས་ལོང་དག་།ཉམ་ངའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བྱེད་ལྟར། །སྒྲ་ཙམ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་རྣམས། །ལྟུང་བར་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཞེས་བྱའི་སྒྲ་འདི་ཡང་། །ཡུལ་འགའ་ཞིག་ལ་ཇི་བཞིན་ཡིན། །སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་ལ་ལ་བདེན། །ཁ་ཅིག་ཉེ་བར་བཏགས་པ ཉིད།།ཆོས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་ནི། །ང་ལ་མི་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའང་མ་གྲུབ་སྟེ། །དེས་ན་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་བཅོམ་ལྡན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མིན་པར་འདོད། །བདེ་བྱེད་ཁྱབ་འཇུག་སོགས་དག་གིས། །ཤེས་པ་དེ་ལྟར་ མིན་ཞེ་ན།།ཇི་ལྟར་དེ་དག་གིས་ཤེས་ལྟར། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་བདེན་ན། །རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་མཐོང་བ་ལྟར། །དྲི་མེད་མིག་གིས་མི་མཐོང་བཞིན། །ཡང་ན་འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཆོག་ཤེས་ཉིད་དུ་འདོད་ན་ནི། །གང་ཕྱིར་མཛེ་ནི་མི་སོགས་ཀྱིས། །གཏན་ཚིགས་ འདི་ནི་མ་ངེས་ཉིད།།ཅུང་ཞིག་ཤེས་ཀྱི་ཀུན་མི་ཤེས། །ཤེ་ན་ཐུབ་པས་གང་མ་མཁྱེན། །མཐོ་རིས་བྱང་གྲོལ་ལམ་ཞེ་ན། །བསྟན་པ་འདི་ལས་བསྟན་པ་ཉིད། །བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་མི་རིགས་ཞེས། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་བློ་འབྱུང་ན། །མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ པས་ན།།དེ་ཡི་ལན་ཡང་སྨྲས་ཟིན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་བློ་སྒྲའི་ཕྱོགས་བྱས་ཀྱང་། །གཏན་ལ་དབབ་པར་འདྲ་བ་ཡིན། །དཔྱད་པ་ཅན་སོགས་མ་ངེས་ཉིད། །བྱས་པའི་ཕྱིར་ན་སྐྱོན་དང་ལྡན། །གསུམ་པོ་སུན་འབྱིན་པར་འདྲ་བས། །གཅེར་བུར་རྒྱུ་ལྟར་བདག་འདོད་ པས།།བསྒྲུབ་བྱའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་མེད་ཕྱིར། །དཔེ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དབུ་མའི་སྙིང་པོ་ལས་དཔྱོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་ལེའུ་དགུ་པའོ།

三道如实具义理，如梵天所说医方，知晓过去与未来，若说此为所证事。
所谓梵语之因相，生因等所说之事，已证为邪妄分别，是故汝此不决定。
有些如实而见故，非皆如实之道理，如同牧人狂言语，非皆如实有意义。
知晓过去与未来，饿鬼等中亦具有，彼等所说非一切，是故因相应观察。
此中所有法等事，彼即他处亦有者，犹如虫字之形式，见到某些善说故。
如于不净粪堆中，见到某些珍宝物，极善生起彼威力，具智者能知晓彼。
于第三见善说者，亦复如是而显现，街巷不净粪堆中，珍宝不会从中生。
无过之推理度量，不察应理不应理，心为他者所生故，于他教法生疑惑。
如欲渡越大河者，应当善持船筏般，如是纵使应舍弃，应当善持推理度。
唯随文字而趋行，随逐所行而前进，如同盲人于此轮，愚者轮回而流转。
无有依怙诸盲者，行于险路而前进，唯以文字为主者，堕落实非为难事。
所谓遍知此声名，于某境中如实有，狮子之声有处真，某些唯是假立名。
法身与及化身等，于我未成就为人，如来亦复未成就，是故即是不定过。
若谓如何汝世尊，非是遍知作是许，自在遍入等诸天，其智非如是耶者。
如彼等智所知般，遍知若是为真实，如同翳眼所见相，无垢眼不见如是。
或者如是遍知者，若许即是知足性，以其麻疯人等故，此因相即不定过。
少分能知非遍知，若问牟尼何未知，上界解脱道耶者，此教中已宣说故。
纵已宣说不应理，若汝心中生此念，以其即是无知故，彼之答复已说讫。
论典心声作支分，抉择道理亦相同，如毗伽罗不定故，以作性故具过失。
三者破斥相同故，如裸行者我许故，无有随顺所立故，譬喻即是无有性。
中心论中抉择真实性入门第九品

། །།གཅེར་བུར་རྒྱུ་བས་ཐུབ་པ་ལ། །ཀུན་མ་བསྟན་པས་ཀུན་མཁྱེན་མིན། །ཞེས་སྨྲས་ཁྱུ་ མཆོག་སོགས་མ་ངེས།།བརྗོད་དུ་མེད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། །འཁོར་བའི་ཐོག་མ་མ་རིག་ཅིང་། །རྒྱུ་ཡང་རབ་ཏུ་མ་ཤེས་ལ། །དེ་ཕྱིར་མ་རིག་རིག་མེད་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་རོ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐུབ་པའི་མཐུས་ནུས་ན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདའ། ། མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞག་བདུན་ན། །ནོར་དང་ཕྲག་དོག་དག་གི་ཕྱིར། །མཛེས་མ་བདག་གིས་བསད་དོ་ཞེས། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ཐག་པ་ཆད་གྱུར་ནས། །ཤིང་གཤོང་ས་ལ་ལྷུང་བ་ནི། །རྒྱལ་བཅས་སྐྱེ་བོའི་འཁོར་མཐོང་ནས། དེ་དག་ངོ་མཚར ཆེ་བར་གྱུར།།མངོན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྐྱོབ་པས་གཞན་དུ་དེ་མ་བསྒྱུར། །སཱ་ལ་ཅན་གྲོང་ཞུགས་པ་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་གྱི་བྱ་བ་མཛད། །གང་ཕྱིར་བདུད་ལས་རྒྱལ་ཟིན་པས། །བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་དེ་ན་མེད། །ཉན་ཐོས་ཚོགས་བཅས་དཔའ་བོ་ནི། །དེར་ ནི་བསོད་སྙོམས་ཆད་གྱུར་པས།།སེམས་ནི་ཞུམ་པར་མ་མཐོང་ཚེ། །མང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་འགྱུར། །གླང་ཆེན་དུལ་བར་བྱ་ཕྱིར་དང་། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་གདུལ་བའི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་གཤེགས་པ་ཡིན། །ཐུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་མི་མཁྱེན་མིན། །ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ ནི་སྒྱོགས་འཕངས་པ།།དེ་ཡང་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཏེ། །གཞན་གྱི་གནོད་ལས་གྲོལ་བ་ཡི། །ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན། །སྐྱེས་བུ་ལྔས་བརྒྱབ་བརྟེན་པའི་རྡོ། །ཆེན་པོ་འཕངས་པར་གྱུར་པ་ནི། །གནོད་སྦྱིན་ཀིམ་པས་དེ་མཐོང་ནས། །རང་གི་ལུས་ལ་བཟེད་པ་ཡིན། ། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་དང་ནི། །སྟོང་ཕྲག་དག་ནི་བརྒྱ་སྙེད་ཀྱིས། །དད་པའི་དབང་པོ་སོགས་ཐོབ་ནས། །སྲིད་པ་ལས་ནི་གྲོལ་བར་གྱུར། །ལྷས་སྦྱིན་ཁྱིམ་ན་གནས་ན་ནི། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྟོབས་ལྡན་ཞིང་། །འཁོར་དང་སྟོབས་ནི་ཐོབ་གྱུར་ནས། །བསྟན་པ་འདི་ནི་ཉམས་པར བྱེད།།བློ་ངན་འདི་ནི་རབ་བྱུང་ན། །ང་ལ་ཅི་ཡང་བྱེད་མི་ནུས། །དེ་ལྟར་སྟོན་པས་གཟིགས་ནས་ནི། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་བཟློག་གོ། །ཆོ་འཕྲུལ་དག་ནི་མཐོང་འགྱུར་ཞིང་། །ཆོས་ནི་ཐོས་པར་གྱུར་ནས་འདི། །བསོད་ནམས་སོག་པར་གཟིགས་གྱུར་ནས། །རྒྱུ་སྐར་བཟང་ པོ་བཞག་པ་ཡིན།། དབུ་མའི་སྙིང་པོ་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་པའོ།། །།ཐ་སྙད་ལ་ཡང་རྨོངས་གྱུར་པ། །ལྟ་བའི་ཕྲེང་འཁྲུགས་འགྲོ་རྣམས་ལས། །གཉིས་མེད་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སྐལ་ལྡན་སེམས་ཅན་བཀྲི་ ཕྱིར་དང་།།འཇིག་རྟེན་གཉིས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །གང་གིས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ནི། །འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་སྟོན་མཛད་པ། །འཇིག་རྟེན་རིག་པ་དེ་ལ་འདུད། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་དབུ་མ་ཡི། །སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་བྱས་པ་ཡིན། །བློ་ལྡན་མདོ་སྡེ་དུ་མ་ཡི། ། གཟུགས་བརྙན་བལྟ་བའི་མེ་ལོང་ཡིན། །དབུ་མའི་སྙིང་པོ་ལས་བསྟོད་པ་དང་མཚན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ། ། དབུ་མའི་སྙིང་པོ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བྷ་བྱས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

说'因为裸行而成为牟尼，因为未显示一切而非一切智'，如此所说的最胜牛等是不确定的。
因为说了不可说的缘故，不知轮回的最初，也完全不知其因，因此无明是无知的缘故，如同虚空的味道一样。
假如依靠牟尼的力量能够，一切众生都将涅槃。
外道们在七日中，为了财物和嫉妒，说'我杀死了美女'，这是他们自己所说的。
如同绳索断裂后，木桶掉落在地上，王及众人的眷属见到后，他们生起极大惊叹。
为了显示明显的缘故，救护者未将其转为他相。进入娑罗村庄，是为了做利益众生的事业。
因为已经战胜魔众，所以那里没有魔业。声闻众及勇士，在那里托钵断绝时，未见其心生怯弱，许多人将决定成就菩提。
为了调伏大象，为了调伏诸众生，世尊前往城市。牟尼世尊并非不知。
提婆达多投掷弩箭，那也是为了利益众生，显示从他人伤害中解脱的伟大本性。
五个人扛抬投掷的大石头，夜叉金巴见到后，用自己的身体接住。
天众与非天众，以及数以百千计的众生，获得信根等后，从轮回中解脱。
若提婆达多住在家中，将具有转轮王的力量，获得眷属和力量后，将会损坏此教法。
这个愚者若出家，对我什么也做不了。如此导师观察后，未阻止其出家。
将见到神变，听闻佛法后，观察到此人积累福德，故安置在良宿。
《中观心要》中宣说证成一切智性品，第十品。
对世俗也迷惑的众生，见解纷乱错综，从二无真实如虚空，为引导具缘众生故，
为利益两种世间故，以世间共许显示，出世间的彼者，敬礼通达世间者。
如是此乃中观之，心要略说而作，具慧诸多经典之，影像观照明镜。
《中观心要》中赞颂与显示名称品，第十一品。
《中观心要颂》由大阿阇黎跋毗耶所造圆满。

། །།ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞིར།

在拉萨大昭寺的基地上。



D3856

རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། ལོ་ཙྪ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།[་@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མད་དྷྱཱ་མ་ཀཱ་ཧྲྀ་ད་ཡ་བྲྀཏྟི་ཏ་ར་ཀཱ་ཛྭཱ་ལ། བོད་སྐད་དུ། དབུ་མའི སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ།བམ་པོ་དང་པོ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ན་རང་གི་ལྷ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་དང་པོར་ཕྱག་འཚལ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོའི་རྐྱེན་དང་། བར་ཆད་མེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དང་པོར། གང་གིས་དེ་ཉིད་རབ་བརྟག་མིན། །རྣམ་ཤེས་བྱ་མིན་གཞི་མ་ཡིན། །མཚོན་མིན་བརྟག་མིན་རིག་བྱ་མིན། །སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཅིང་བདེ་བ་དང་། །རྣམ་བརྟག་མ་ཡིན་སྣང་བ་མེད། ། མཚན་མ་མེད་ཅིང་གསལ་བྱེད་མེད། །གཉིས་མིན་གཉིས་མེད་མ་ཡིན་དང་། །ཞི་དང་བློ་འཇུག་རྣམ་སྤངས་པ། །ཡི་གེ་མེད་པ་ཡི་གེ་ཡིས། །ཐུགས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་མཛད་པ། །སྟོན་པ་མ་ནོར་ཉིད་གསུང་བ། །དེ་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སྟོན་པ་ལ། དེ་ཉིད་ཁྱད པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་ཁྱད་པར་ཅན་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།།དེ་ལ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྤྱི་ཡིན་ཡང་། དེ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ན་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དག་ བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་།ཁྱད་པར་གྱི་གཞིའི་མིང་མ་བསྟན་ན་དེ་མི་རྟོགས་པས་དེའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་གི་དེ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། ། རབ་བརྟག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་དང་ལྡན་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་སྣང་བ་ལ་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་ཤེས་པས་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའམ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་རྩིང་བ་དང་། ཞིབ་པའི་རྣམ་པས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡང་རུང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡང་རུང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར རོ།།རྣམ་ཤེས་བྱ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། བྱིས་པ་དང་། མུ་སྟེགས་བྱེད་དང་། སློབ་པ་དང་། མི་སློབ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཞི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྟོག་པའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡོད་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་ལ་བདག་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ཡོད་པ་ལྟར། འདི་ལ་གང་གཞི་དང་ཀུན་ཏུ་སྦྱར་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའམ། ས་ཡུལ་གང་ན་ཡང་འདིའི་གཞི་དང་ཀུན་ཏུ་སྦྱར བ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ།།མཚོན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའམ། འདིས་དངོས་པོ་གང་ཡང་མཚོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བརྟག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདི་དང་དེའོ་ ཞེས་བརྟག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ།།རིག་བྱ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས་པས་རིག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རིག་པར་བྱ་བའོ།

印度堪布智光吉祥尊者与译师比丘戒胜译校并审定。


